la convierte en una zona, ya que él le estaba prohibido, pero no la convierte en una ḥalala, puesto que su condición de zona no resulta de una prohibición específica del sacerdocio, sino de la prohibición de un pariente prohibido. Si su hermano, o cualquier otro sacerdote, volvió a tener relaciones con ella, él con ello la convierte en una ḥalala, de acuerdo con la halakha relativa a un sacerdote que tiene relaciones con una zona.

§ Rav Yehuda dice: Un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones sexuales con una viuda recibe dos series de azotes, una por transgredir la prohibición de: “Una viuda, o una divorciada, o una ḥalala, o una zona, a estas no tomará” (Levítico 21:14), y una por transgredir la prohibición de: “Y no profanará” (Levítico 21:15), ya que profana a la mujer con la que mantiene relaciones. La Guemará pregunta: ¿Y que también reciba azotes con una tercera serie por la frase completa: “No profanará su descendencia,” porque la descendencia resultante de ese acto es un ḥalal. La Guemará responde: Se refiere a un caso en el que no completó el acto de relación sexual. Como este acto no conduce al embarazo, no recibe azotes por profanar su descendencia.

Rava plantea una objeción a la declaración de Rav Yehuda a partir de una mishná (Makkot 13a): Un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones sexuales con una viuda que previamente era una divorciada recibe azotes por dos denominaciones de prohibiciones. ¿Acaso no está diciendo que recibe azotes por dos denominaciones y no más? Esto indica que recibe solo una tanda de azotes por cada prohibición, y no dos, como enseñó Rav Yehuda.

La Guemará rechaza esto: No; significa debido a dos prohibiciones en este caso, es decir, recibe dos series de azotes por mantener relaciones con una viuda: una por transgredir: “No tomará”, y otra por transgredir: “No profanará”, y dos prohibiciones en aquel caso, es decir, por mantener relaciones con una divorciada.

La Guemará pregunta: Si es así, di la cláusula final de esa misma mishná: Si un sacerdote mantiene relaciones sexuales con una divorciada que era también una yevama que realizó ḥalitza [ḥalutza], es pasible de recibir azotes solo por una transgresión, ya que una ḥalutza no está prohibida a un sacerdote por la ley de la Torah. Esto contradice la opinión de Rav Yehuda, de que debería recibir dos series de azotes por mantener relaciones con una divorciada. La Guemará responde: Esto es lo que la mishná está diciendo: Es pasible de recibir azotes solo por un acto, el de mantener relaciones con una divorciada, pero en realidad es pasible de recibir dos series de azotes por su acto de relación con una divorciada, ya que ella está prohibida bajo dos denominaciones. No recibe una serie adicional de azotes por el hecho de que ella sea una ḥalutza, ya que esta prohibición es de ley rabínica.

La Guemará pregunta: ¿Y una ḥalutza está prohibida para un sacerdote solo por ley rabínica? ¿Pero acaso no se enseña en una baraita: La Torah establece que un sacerdote no puede casarse con una divorciada. He derivado solo una divorciada; ¿de dónde derivo que una ḥalutza también está prohibida? El versículo dice: “Y una mujer divorciada” (Levítico 21:7), y la conjunción adicional “y” sirve para incluir a una ḥalutza, de modo que también se la considera un tipo de mujer divorciada. La Guemará rechaza esto: Aun así, esta prohibición es solo por ley rabínica, y el versículo es un mero apoyo, pero no es la verdadera fuente de la halakha.

Abaye dice: Un sacerdote que desposó a una mujer prohibida para él recibe azotes; si tuvo relaciones sexuales con ella, recibe azotes adicionales. La Guemará aclara esto: Si desposó, recibe azotes por transgredir la prohibición de: “No tomará.” Si también tuvo relaciones, recibe azotes por transgredir la prohibición de: “No profanará.” Rava dice: Si tuvo relaciones sexuales, recibe azotes; si no tuvo relaciones sexuales, no recibe azotes en absoluto, porque está escrito: “No tomará… y no profanará,” lo cual Rava entiende que significa: ¿Por qué razón se le ordenó no tomar? Es para que no profane. Rava sostiene que no es responsable por tomar, es decir, desposar, a la mujer, sino solo por tener relaciones sexuales con ella, ya que esto conduce a la profanación.

La Guemará señala: Y aunque Abaye sostiene que el acto mismo de desposorio está prohibido, él concede en el caso de un israelita que vuelve a casarse con su divorciada después de que ella hubiera estado casada con otra persona en el ínterin, que si la desposó sin mantener relaciones sexuales, no recibe azotes. ¿Por qué no? Es como el Misericordioso dice en la Torá con respecto a esta prohibición: "volver a tomarla para que sea su mujer" (Deuteronomio 24:4), lo que indica que el acto de desposorio está prohibido solo si conduce a la intimidad del matrimonio, y aquí no hay tal intimidad, ya que no mantuvo relaciones sexuales con ella.

Y, por el contrario, Rava concede en el caso de un Sumo Sacerdote con una viuda, que si tuvo relaciones sexuales con ella sin desposarla, recibe latigazos por el acto de la relación, pues el Misericordioso declara en la Torah: “Y no profanará su descendencia entre su pueblo” (Levítico 21:15), y él la ha profanado con su acto de relación. Y ambos concuerdan en el caso de la prohibición con respecto a quien vuelve a tomar a su divorciada, que si tuvo relaciones con ella sin desposarla, no recibe latigazos, porque la Torah prohibió que restablecieran su unión solo mediante la manera de tomar, es decir, el desposorio, pero no prohibió el acto de la relación por sí solo.

§ La mishná enseña que Rabí Yehuda dice: La hija de un converso varón es como la hija de un varón ḥalal, y tiene prohibido casarse con el sacerdocio. Se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice: La hija de un converso varón es como la hija de un varón ḥalal, y tiene prohibido casarse con el sacerdocio. Y la lógica dicta que así es: Así como en el caso de un ḥalal, que proviene de una gota apta de semen, ya que ambos padres son judíos, su hija es sin embargo no apta para casarse con el sacerdocio, en el caso de un converso, que proviene de una gota no apta, pues nació gentil, ¿no es lógico que su hija deba ser no apta para casarse con el sacerdocio?

La Guemará refuta esta derivación: ¿Qué tiene de notable un ḥalal? Es notable en que se forma mediante una transgresión, mientras que los padres gentiles de un converso tenían permitido mantener relaciones sexuales entre sí. Por lo tanto, la halakha de la hija de un ḥalal podría ser más estricta que la halakha de la hija de un converso. La Guemará responde: El caso de un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones con una viuda demostrará que este aspecto no es pertinente para la aptitud de la descendencia, ya que la formación del Sumo Sacerdote no fue mediante una transgresión, y sin embargo su hija es no apta para casarse con el sacerdocio, lo que indica que ser formado mediante una transgresión no desempeña un papel en este asunto.

La Guemará objeta de nuevo: ¿Qué tiene de notable un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones con una viuda? Es notable en que su acto de relación es una transgresión. Este aspecto es lo que conduce a la estricta halakha de que su hija no es apta para casarse con el sacerdocio. La Guemará responde: El caso de un ḥalal demostrará que este aspecto no es pertinente para la aptitud de la descendencia, ya que su hija no es apta a pesar de que su acto de relación no implica una transgresión.

Y la derivación ha vuelto a su punto de partida. El aspecto de esta persona, un ḥalal, no es como el aspecto de aquella persona, un Sumo Sacerdote, pues con respecto a cada uno de ellos hay una razón única para que la halakha sea estricta. A pesar de ello, su denominador común es que son distintos de la mayoría de la congregación, en que ambos difieren de los judíos de linaje sin defecto, ya sea porque su formación o su acto de relación sexual implicó una transgresión, y por lo tanto sus hijas no son aptas para casarse con el sacerdocio. También traeré el caso del converso, que es distinto de la mayoría de la congregación, y por lo tanto su hija es también no apta para casarse con el sacerdocio.

Esto se rechaza: Lo que es notable de su denominador común es que la razón por la que no son como la mayoría de la congregación incluye un aspecto de una transgresión, ya sea con respecto a su formación o con respecto a su acto de relaciones sexuales. Por lo tanto, la halajá de la hija de un converso no puede derivarse de ellos.

La Guemará modifica la prueba: No digas que un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones sexuales con una viuda lo demostrará; más bien, di que un egipcio varón de primera generación convertido que se casó con una conversa egipcia de primera generación lo demostrará. Aunque sus relaciones no implican una transgresión, su descendencia, sin embargo, no es apta para casarse con el sacerdocio, ya que los egipcios pueden entrar en la congregación solo después de tres generaciones.

Esta prueba también es rechazada: ¿Qué es notable de un egipcio de primera generación ? Es notable en que no es apto para entrar en la congregación en absoluto, y por eso su descendencia no puede casarse con el sacerdocio. La Guemará responde que un ḥalal demostrará que este aspecto no es pertinente para la aptitud de la descendencia, ya que su hija no es apta para casarse con el sacerdocio aunque su descendencia pueda entrar en la congregación.

Y la derivación ha vuelto a su punto de partida, ya que la halakha de la hija de un converso no puede derivarse ni solo del caso del egipcio ni solo del caso del ḥalal. El aspecto de esta persona, un converso egipcio, no es como el aspecto de aquella persona, un ḥalal, pues con respecto a cada uno de ellos hay una razón única para que la halakha sea estricta. A pesar de ello, su denominador común es que son distintos de la mayoría de la congregación, en que ambos difieren de los judíos de linaje sin defecto, y sus hijas son, en consecuencia, no aptas para casarse con el sacerdocio. También traeré el caso del converso, que es distinto de la mayoría de la congregación, y por lo tanto su hija es también no apta para casarse con el sacerdocio.

La Guemará rechaza esto: Lo que es notable de su denominador común es que descalifican a la hija de un sacerdote para casarse con un sacerdote por medio de su acto de relación sexual, lo cual no es el caso con un converso. La Guemará explica: Y Rabí Yehuda sostiene que un converso también descalifica a la hija de un sacerdote para casarse con un sacerdote por medio de su acto de relación sexual, y él deriva la halakha de que la hija de un converso no es apta para casarse con el sacerdocio por medio de una analogía derivada del factor común de dos fuentes, es decir, de esta halakha de un ḥalal y de un egipcio.

§ La mishná establece que Rabí Eliezer ben Ya’akov dice que la hija de un converso y una mujer judía es apta para casarse con el sacerdocio. Se enseña en una baraita: Rabí Shimon ben Yoḥai dice: Una mujer que se convierte con menos de tres años y un día de edad es apta para casarse con el sacerdocio, como está dicho después de la guerra con Midián: “Pero todas las niñas que no hayan conocido varón al acostarse con él, mantenedlas con vida para vosotros” (Números 31:18), es decir, podéis casaros con ellas. ¿Pero no estaba Pinejás el sacerdote con ellos, y aun así la Torah permitió a estas mujeres a todos ellos, lo que indica que las niñas que no tienen edad cuando se convierten están permitidas incluso a los sacerdotes. ¿Y cómo los Rabinos, que sostienen que incluso una niña que se convierte con menos de tres años y un día no es apta para casarse con el sacerdocio, interpretan este versículo? En su opinión, “mantenedlas con vida para vosotros” significa como esclavas y como siervas, pero no para matrimonio.

La Guemará comenta: Y todos los tana’im que tienen una disputa con respecto a la aptitud de la hija de un converso para casarse con el sacerdocio expusieron un solo versículo. Dice con respecto a los sacerdotes: “Ni tomarán por esposas a una viuda, ni a la divorciada; sino que tomarán vírgenes de la descendencia de la casa de Israel” (Ezequiel 44:22). Rabí Yehuda sostiene: Un sacerdote puede casarse con una mujer solo si toda la descendencia es de quienes nacieron del pueblo judío, pero no si uno de los padres es converso. Rabí Eliezer ben Ya’akov sostiene: “De la descendencia de la casa de Israel” indica que no toda la descendencia debe provenir de la casa de Israel, e incluso si parte de la descendencia es de la casa de Israel, eso es suficiente para permitir que ella se case con un sacerdote.

Rabí Yosei, quien sostiene que incluso la hija de dos conversos tiene permitido casarse con el sacerdocio, sostiene que “de la simiente de la casa de Israel” significa alguien que fue concebido en Israel, es decir, concebido en Israel, y los hijos de conversos fueron concebidos por padres judíos. Y Rabí Shimon ben Yoḥai, quien permite que una mujer convertida con menos de tres años y un día se case con el sacerdocio, sostiene que la frase “vírgenes de la simiente de la casa de Israel” se refiere a alguien cuyo himen se formó siendo judía, es decir, una mujer que ya era judía cuando su himen completó su formación, lo cual ocurre a la edad de tres años.