¿No son cuerpos separados, es decir, tres personas diferentes? ¿No son etiquetas [shemot] de prohibiciones separadas [muḥlakim], puesto que cada una está prohibida por derecho propio? Por lo tanto, está claro que debe recibir azotes por cada acto.

Más bien, quizá signifique que él tuvo tres actos de relaciones sexuales con una sola viuda. La Guemará analiza esta posibilidad: ¿Cuáles son las circunstancias? Si no le advirtieron entre cada acto, es obvio que él es responsable de recibir solo una tanda de azotes, pues es necesario recibir advertencia para ser responsable de azotes, y aquí se le advirtió solo una vez por los tres actos. No habría necesidad de declarar esta halakha.

Más bien, quizá el caso sea que le advirtieron por todos y cada uno de sus actos de relación sexual. Pero si ese fuera el caso, ¿por qué es él responsable de recibir solo un conjunto de azotes? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Nazir 42a): Un nazareo que estaba bebiendo vino en violación de su nazareato todo el día es responsable de recibir solo un conjunto de azotes. Si le dijeron: No bebas, no bebas, es decir, fue advertido varias veces, y él, sin embargo, bebe, es responsable de recibir azotes por todos y cada uno de los momentos en que fue advertido y procedió a beber.

La Guemará responde: No, es necesario para un caso en el que él tuvo relaciones sexuales una vez con la viuda de Reuven, que había sido previamente la viuda de Shimon, que había sido previamente la viuda de Levi. No sea que digas que esas son designaciones separadas de prohibiciones y que él debería ser responsable de recibir tres series de azotes, ya que ella enviudó de tres personas diferentes, la baraita, por lo tanto, nos enseña que requerimos cuerpos separados para que él reciba castigos separados, y, como ese no es el caso aquí, es responsable de recibir solo una serie de azotes.

La baraita enseña que, si un Sumo Sacerdote mantiene relaciones sexuales con una mujer que era viuda, y luego fue divorciada, y luego fue una ḥalala, y luego fue una zona, si los cambios en su estatus ocurrieron en ese orden, él es pasible de recibir azotes por cada uno de ellos. La Guemará pregunta: ¿Qué sostiene este tanna? Si sostiene que una prohibición entra en vigor donde otra prohibición ya existe, es decir, si un objeto o una persona queda prohibido por una prohibición y luego otra prohibición puede entrar en vigor además de la primera, lo contrario también debería ser el caso, es decir, si ella era inicialmente una zona y posteriormente se convirtió en una ḥalala, las mismas dos prohibiciones deberían aplicarse a ella. Y si sostiene que una prohibición no entra en vigor donde otra prohibición ya existe, entonces tampoco debería ser pasible de recibir más de una tanda de azotes incluso si ocurrieron en este orden.

Rava dijo: En general, este tanna no acepta el principio de que una prohibición entra en vigor donde otra prohibición ya existe, pero él sostiene que sí entra en vigor en el caso de una prohibición ampliada. Si la segunda prohibición añade personas a la categoría de aquellos para quienes el objeto está prohibido, entonces entra en vigor además de la prohibición anterior, que tenía un alcance más limitado.

En este caso, una viuda está prohibida para un Sumo Sacerdote, pero está permitida para un sacerdote común. Una vez que ella se convierte en divorciada, dado que se le ha añadido una prohibición con respecto a un sacerdote común, ya que a un sacerdote común le está prohibido casarse con una divorciada, la prohibición también se le añade con respecto a un Sumo Sacerdote. Y en esta etapa, todavía tiene permitido participar de la teruma si es hija de un sacerdote. Cuando ella se convierte en una ḥalala al mantener relaciones sexuales con un sacerdote, puesto que se ha añadido una prohibición para ella de comer teruma, la prohibición relativa a una ḥalala también se añade con respecto a un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones con ella, además de las prohibiciones de viuda y divorciada. Solo si ocurrieron en este orden cada prohibición se añade a la anterior, pero no si ocurrieron en el orden inverso.

Sin embargo, se podría preguntar: Pero en el caso de una zona, ¿qué prohibición ampliada existe con respecto a ella? No hay ninguna prohibición adicional con una zona más allá de lo que está prohibido con respecto a una ḥalala. Rav Ḥana bar Rav Ketina dijo: Puesto que la denominación de zenut la descalifica en Israel, se considera una prohibición ampliada. Aunque una zona, tal como se define con precisión en este contexto, es decir, una mujer que mantiene relaciones sexuales con alguien que no es apto para ella, está prohibida solo a los sacerdotes y no añade ninguna prohibición más allá de la de una ḥalala, la denominación de zona en su sentido más amplio, como una mujer casada que comete adulterio, sí la descalifica para un israelita, es decir, su marido. Por lo tanto, hay una prohibición con respecto a una zona que tiene un alcance mayor que la prohibición con respecto a una ḥalala.

Un tanna enseñó una baraita ante Rav Sheshet: El mandamiento dirigido al Sumo Sacerdote establece: “Una viuda, o una divorciada, o una ḥalala, o una zona, a estas no tomará; sino que tomará por esposa a una virgen de su propio pueblo” (Levítico 21:14). Cualquier mujer que esté incluida en la mitzvá: “tomará” está incluida en la prohibición: “no tomará” si llega a ser viuda o divorciada. Y cualquier mujer que no esté incluida en la mitzvá: “tomará” no está incluida en la prohibición: “no tomará”. Esto excluye el caso de un Sumo Sacerdote que tuvo relaciones con su hermana viuda. Como su hermana, ella le está prohibida incluso cuando es virgen, por lo que la mitzvá: “tomará” no se refiere a ella. Por lo tanto, él no transgrede la prohibición: “no tomará” si tiene relaciones con ella después de que haya enviudado o se haya divorciado.

Rav Sheshet le dijo: Aquel que te dijo esto, ¿de acuerdo con la opinión de quién lo enseñó? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, quien dice como principio: Una prohibición no surte efecto donde ya existe otra prohibición. Por lo tanto, su hermana, que ya le estaba prohibida por ser su hermana, no queda prohibida debido a la prohibición adicional: «No tomará». Como se enseña en una baraita: Rabí Shimon dice: Quien come el cadáver de un animal no sacrificado ritualmente en Yom Kippur está exento de karet por comer en el día de ayuno, ya que la prohibición de comer el cadáver de un animal ya se aplicaba de antemano. Pues, si dices que esta baraita sigue la opinión de los Rabinos, ¿acaso no dicen ellos: Una prohibición surte efecto donde otra prohibición ya existe?

La Guemará rechaza esto: Tú puedes incluso decir que la baraita está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, pues cuando los Rabinos dicen que una prohibición entra en vigor donde otra prohibición ya existe, esa afirmación se aplica solo cuando la segunda prohibición es una prohibición más severa, por ejemplo, comer en Yom Kippur, que entra en vigor además de una prohibición leve, en este caso, comer el cadáver de un animal no sacrificado ritualmente. Pero una prohibición leve no entra en vigor además de una prohibición severa. En este caso, la prohibición de mantener relaciones con la propia hermana, cuyo castigo es karet, es más severa que la de: “Una viuda, o divorciada, o una ḥalala, o una zona, a estas no tomará”, cuyo castigo es la flagelación.

Hay quienes dicen que Rav Sheshet le dijo al tanna lo siguiente: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esto? Es de acuerdo con la opinión de los Rabinos, que dicen: Una prohibición entra en vigor donde otra prohibición ya existe. Y cuando los Rabinos dicen que una prohibición entra en vigor donde otra prohibición ya existe, esa afirmación se aplica cuando la segunda prohibición es una prohibición más severa, que entra en vigor además de una prohibición leve, pero una prohibición leve no entra en vigor además de una prohibición severa. Pues, si esto es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, ahora que él sostiene que incluso una prohibición severa no entra en vigor además de una prohibición leve, ¿es necesario decir que una prohibición leve no entra en vigor además de una prohibición severa? No habría ninguna novedad en esta resolución de la baraita.

La Guemará rechaza esto: Es necesario, no sea que digas que una prohibición que involucra al sacerdocio es diferente. Podrías decir que, dado que hay muchas severidades que se aplican solo a los sacerdotes, entonces, con respecto a las prohibiciones del sacerdocio, una segunda prohibición debería entrar en vigor además de la primera. Por lo tanto, él nos enseña que Rabí Shimon sostiene que la segunda prohibición no entra en vigor incluso cuando está dirigida a los miembros del sacerdocio.

§ Rav Pappa dijo a Abaye: En el caso de un israelita que mantiene relaciones con su hermana, esto la convierte en una zona y ella queda prohibida para un sacerdote. Pero, ¿él también la convierte en una ḥalala, de modo que un sacerdote que mantenga relaciones con ella también sea responsable por violar la prohibición de mantener relaciones con una ḥalala, o quizá no la convierte en una ḥalala?

Los dos lados de la cuestión son los siguientes: ¿Decimos que esta es una inferencia a fortiori: Si ella se convierte en una ḥalala por mantener relaciones sexuales por las que es responsable de violar solo una prohibición ordinaria, ¿no debería, con mayor razón, ser considerada una ḥalalapor mantener relaciones por las que es responsable de ser castigada con karet? ¿O quizá el estatus de ḥalala resulta solo de una prohibición dirigida específicamente al sacerdocio? Abaye le dijo: Una prohibición con respecto a una ḥalala resulta solo de una prohibición dirigida específicamente al sacerdocio y solo de eso.

Rava dice: ¿De dónde se deriva este asunto que afirman los Sabios, que una ḥalala resulta solo de una prohibición dirigida específicamente al sacerdocio,? Como se enseña en una baraita: El versículo no necesita declarar explícitamente que una divorciada está prohibida a un Sumo Sacerdote, y se podría derivar por medio de una inferencia a fortiori de la halakha de un sacerdote común. Pues yo puedo formular el siguiente argumento: Ahora bien, si una divorciada está prohibida a un sacerdote común, ¿es necesario decir que está prohibida a un Sumo Sacerdote? Pero si no es necesario mencionarlo, ¿por qué se declara la prohibición con respecto a una divorciada para un Sumo Sacerdote? Es para enseñar lo siguiente: Así como la prohibición con respecto a una divorciada es distinta de la de una zona y una ḥalala en el caso de un sacerdote común, ya que una divorciada está prohibida por una prohibición separada por la cual él es pasible de azotes, así también, la prohibición con respecto a una divorciada es distinta en el caso de un Sumo Sacerdote, y será pasible de azotes por una prohibición separada si ella también era una ḥalala.

La Guemará cuestiona esta afirmación: Esto es obvio; ¿acaso es el estatus de un Sumo Sacerdote inferior al de un sacerdote común? Dado que esta halakha se le aplicaba cuando era un sacerdote común, ciertamente se le aplica cuando se convierte en Sumo Sacerdote. Sus restricciones como sacerdote no se reducen cuando se convierte en Sumo Sacerdote. Más bien, enseña lo siguiente: Así como la prohibición con respecto a una divorciada es distinta de la de una zona y una jalalá en el caso de un sacerdote común, ya que es pasible de recibir azotes por cada una de las prohibiciones, así también, una viuda es distinta de una divorciada, y de una jalalá, y de una zona en el caso de un Sumo Sacerdote, y es pasible de recibir azotes por cada prohibición, a pesar de que están enunciadas en el mismo versículo (véase Levítico 21:14).

La baraita pregunta además: ¿Por qué se enuncia la prohibición con respecto a una ḥalala en relación con un Sumo Sacerdote, si ella le está prohibida incluso cuando él es un sacerdote común? Esta repetición viene a enseñar que una ḥalala resulta solo de una prohibición dirigida específicamente al sacerdocio. ¿Por qué se enuncia la prohibición con respecto a una zona en relación con un Sumo Sacerdote, si ella le está prohibida incluso cuando él es un sacerdote común? Se enuncia aquí: “Zona” (Levítico 21:14), con respecto a un Sumo Sacerdote, y se enuncia allí: “Zona” (Levítico 21:7), con respecto a un sacerdote común. Así como aquí, en el caso de un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones sexuales con una zona, su descendencia queda profanada, de acuerdo con el versículo: “Y no profanará su descendencia” (Levítico 21:15), así también allí, en el caso de un sacerdote común que mantiene relaciones con una zona, su descendencia queda profanada.