MISHNÁ:La hija de un ḥalal varón es no apta para casarse con el sacerdocio para siempre. En otras palabras, todas las hijas de los descendientes varones de un ḥalal tienen prohibido casarse con sacerdotes, ya que tienen el estatus de ḥalalot. Si hubiera un israelita que se casó con una ḥalala, su hija es apta para casarse con el sacerdocio, mientras que si hubiera un ḥalal que se casó con una mujer judía, su hija es no apta para casarse con el sacerdocio. Rabí Yehuda dice: La hija de un converso varón es como la hija de un ḥalal varón, y ella también tiene prohibido casarse con el sacerdocio.

Rabí Eliezer ben Ya’akov discrepa y dice: Si hubo un israelita que se casó con una conversa, su hija es apta para casarse con el sacerdocio, y asimismo, si hubo un converso que se casó con una mujer judía, su hija es apta para casarse con el sacerdocio. Pero si hubo un converso que se casó con una conversa, su hija no es apta para casarse con el sacerdocio. Con respecto a tanto los conversos como los esclavos cananeos emancipados, sus hijas no son aptas para casarse con el sacerdocio incluso hasta diez generaciones. Esta halajá se aplica a la descendencia hasta que su madre sea nacida judía. Rabí Yosei dice: Incluso si hubo un converso que se casó con una conversa, su hija es apta para casarse con el sacerdocio.

GEMARA:¿Cuál es el significado de la afirmación de que la hija de un ḥalal es no apta para siempre? La Guemará explica: Es necesario para que no digas que la halajá debería ser tal como es en el caso de un converso egipcio y un converso edomita, y que, así como allí, con respecto a un egipcio y un edomita, a sus descendientes se les permite entrar en la congregación después de tres generaciones, así también aquí, la hija de un descendiente de un ḥalal debería también poder casarse con el sacerdocio después de tres generaciones. Por lo tanto, la mishná nos enseña que esta prohibición es permanente.

La mishná enseña que en el caso de un israelita que se casó con una ḥalala, su hija es apta para casarse con el sacerdocio. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Shimon que está dicho aquí: “Y no profanará su descendencia entre su pueblo” (Levítico 21:15), y está dicho allí: “No se contaminará, siendo un hombre principal entre su pueblo” (Levítico 21:4): Así como allí la prohibición contra que un sacerdote contraiga impureza ritual por un cadáver se aplica a los varones pero no a las mujeres; así también aquí, con respecto a la profanación de su descendencia, donde también se emplea la expresión “entre su pueblo”, son los varones quienes quedan inhabilitados y quienes inhabilitan a sus hijas para casarse con el sacerdocio cuando son ḥalalim, pero no las mujeres.

La Guemará pregunta: Si es así, que la profanación se aplica solo a los varones, la hija de un Sumo Sacerdote y una viuda debería estar permitida para casarse con el sacerdocio, y no debería haber estatus de ḥalala. La Guemará rechaza esto: ¿Está escrito que su hijo es profanado? Está escrito: “Su descendencia,” lo cual incluye también a su hija, como dice el versículo: “Él no profanará a su descendencia entre su pueblo.” No obstante, la hija de su hija ḥalala, que ya es la tercera generación, está permitida como resultado de la analogía verbal.

La Guemará pregunta: Si es así, que la nieta está permitida como resultado de la analogía verbal, la hija de su hijo también debería estar permitida. La Guemará responde: Está escrito: “No profanará su descendencia”, por lo cual la Torah vincula su descendencia con él: Así como para él, su hija es no apta; así también para su hijo, el hijo de un Sumo Sacerdote, su hija es no apta. La Guemará pregunta: En ese caso, la hija de su hija de un israelita debería estar prohibida, así como su propia hija es no apta. La Guemará responde: Si es así, que la hija de su hija también es no apta, ¿de qué utilidad es la analogía verbal de: “No se impurificará, siendo un hombre principal entre su pueblo”? Debe enseñar que la hija de su hija es apta.

§ La mishná enseña que, si había un ḥalal que se casó con una mujer judía, su hija es no apta para casarse con el sacerdocio. La Guemará cuestiona esta resolución: ¿Acaso esto no fue ya enseñado en la primera cláusula: La hija de un ḥalal varón es no apta para casarse con el sacerdocio para siempre? La Guemará responde: Puesto que enseñó en la primera cláusula acerca de un israelita que se casó con una ḥalala, también enseñó en la última cláusula acerca de un ḥalal que se casó con una mujer judía, para presentar la resolución completa.

La Guemará comenta: La mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Dostai ben Yehuda, como se enseña en una baraita: Rabí Dostai ben Yehuda dice: Así como los hijos de Israel son un baño ritual de pureza para las ḥalalot, es decir, la hija de una ḥalala que se casa con un israelita no transmite su condición de ḥalala, y sus hijas pueden casarse con sacerdotes, así también las hijas de Israel son un baño ritual de pureza para los ḥalalim, y sus hijas pueden casarse con sacerdotes. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de Rabí Dostai, hijo de Rabí Yehuda? La Guemará explica que el versículo dice: “No profanará su descendencia entre su pueblo” (Levítico 21:15), lo que enseña: Es entre un solo pueblo que él profana, es decir, la descendencia es ḥalal solo cuando él y su esposa están ambos profanados, es decir, son ḥalalim, pero entre dos pueblos no profana. Si la madre es de un pueblo diferente, es decir, no es una ḥalala, la descendencia es de linaje sin defecto.

Los Sabios enseñaron: El versículo establece que un sacerdote no puede mantener relaciones con una mujer que le está prohibida, para que “no profane su descendencia.” Yo he derivado solo que su descendencia resultante de una unión con una mujer que le está prohibida queda profanada, es decir, tiene el estatus de ḥalal; ¿de dónde derivo que ella misma, es decir, la mujer que mantuvo relaciones prohibidas con el sacerdote, también queda descalificada para casarse con el sacerdocio? Se puede decir que es una inferencia a fortiori: Si su descendencia, que no cometió una transgresión, queda profanada, ¿no es lógico que ella, que sí cometió una transgresión, quede igualmente profanada?

La Guemará responde: Él, el sacerdote mismo, demostrará lo contrario, pues cometió una transgresión pero no está profanado. Aunque no puede servir en el Templo mientras siga casado con ella, recupera su condición de sacerdote apto una vez que se divorcia de ella. La Guemará rechaza esto: ¿Qué tiene de notable el sacerdote? Es notable en que es varón, y en ningún caso un sacerdote varón queda profanado por mantener relaciones prohibidas. ¿Dirás lo mismo con respecto a ella, una mujer, que queda descalificada para casarse con un sacerdote en todos los casos? Por ejemplo, si mantiene relaciones con un hombre de linaje defectuoso, adquiere el estatus de zona y queda permanentemente descalificada para casarse con el sacerdocio.

Y si es tu deseo decir que este razonamiento es defectuoso, hay una prueba diferente: El versículo declara: “Él no profanará su descendencia,” lo que significa que el sacerdote no puede mantener relaciones con una mujer que le está prohibida, para que alguien no llegue a ser profanado. El versículo se refiere a esta mujer que era en algún momento apta y luego se volvió profanada. En otras palabras, el término profanación no se aplica a su descendencia, ya que nunca fueron aptos para empezar. Más bien, se refiere a la mujer con la que mantuvo relaciones, pues, dado que inicialmente era apta para casarse dentro del sacerdocio, puede describirse como alguien que se volvió profanada.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: Si deseas decir que este razonamiento es defectuoso, ¿de qué manera es defectuoso? La Guemará explica el contraargumento: Y si dijeras que el argumento a fortiori puede ser refutado de la siguiente manera: ¿Qué tiene de notable su descendencia? Es notable en que se forma mediante una transgresión. Dado que la mujer no fue formada mediante una transgresión, no se puede derivar la halakha pertinente a ella de la de la descendencia. Por lo tanto, la Guemará continúa que, incluso si uno planteara ese contraargumento, el versículo no obstante dice: “Él no profanará su descendencia,” lo que significa que el sacerdote no puede mantener relaciones con una mujer que le está prohibida, para que alguien no llegue a ser profanado. El versículo se refiere a esta mujer que era en un momento apta y luego se volvió profanada.

§ Los Sabios enseñaron: ¿Quién es una ḥalala? El término se refiere a cualquier mujer nacida de personas de linaje defectuoso. La Guemará pregunta: ¿Qué significa personas de linaje defectuoso? Si decimos que significa que nació de alguien no apto para él, es decir, una mujer prohibida para este hombre en particular debido a una relación familiar o por alguna otra razón, ¿acaso no existe el caso de quien vuelve a casarse con su divorciada después de que ella hubiera estado casada con otra persona entretanto; ella es no apta para él, y sin embargo sus hijos son aptos. Como está escrito con respecto a este caso: "Eso es una abominación" (Deuteronomio 24:4), y esto se interpreta en el sentido de que: Ese matrimonio es una abominación, pero los hijos de ese matrimonio no son una abominación y son completamente aptos.

Rav Yehuda dice: Esto es lo que los Sabios están diciendo: ¿Quién es una ḥalala? El término se refiere a cualquier mujer nacida de alguien no apto para el sacerdocio. La Guemará cuestiona esto: Esto implica que la que nació, sí, es una ḥalala, pero la que no nació de alguien no apto para el sacerdocio no es una ḥalala. ¿No están los casos de una viuda, o una divorciada, o una zona que mantuvo relaciones con un sacerdote? Ellas no nacieron de alguien no apto para el sacerdocio, y sin embargo tal mujer es una ḥalala.

Rabba dijo: Esto es lo que dicen los Sabios: ¿Quién es la ḥalala mencionada que no tuvo en absoluto ningún momento de aptitud, sino que era no apta desde el nacimiento? Es cualquier mujer nacida de alguien no apto para el sacerdocio. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado del término: Mencionada? ¿Dónde fue mencionada? Rav Yitzḥak bar Avin dijo: Esto es lo que dicen los Sabios: ¿Quién es la ḥalala cuya prohibición está arraigada en las palabras de un versículo de la Torah, y no es necesario aclarar más su prohibición mediante las palabras de los Sabios? Es cualquier mujer nacida de alguien no apto para el sacerdocio. Con respecto a tal mujer, el versículo declara explícitamente: “Él no profanará su descendencia”. En cambio, la halakha de que una mujer que mantiene relaciones prohibidas con un sacerdote se convierte en una ḥalala no está explícita en la Torah, sino que se aprende por medio de una exposición de los Sabios.

§ Los Sabios enseñaron: Si un Sumo Sacerdote mantiene relaciones sexuales con una viuda, una viuda, una viuda, es responsable de recibir solo un conjunto de azotes. Del mismo modo, si un sacerdote mantiene relaciones con una divorciada, una divorciada, una divorciada, es responsable de recibir solo un conjunto de azotes.

Si un Sumo Sacerdote mantiene relaciones sexuales con una mujer que era viuda y luego fue divorciada, y luego fue una ḥalala, y luego fue una zona, cuando los cambios en su estatus ocurrieron en ese orden, es decir, que primero enviudó, luego volvió a casarse y se divorció, y posteriormente tuvo relaciones con un sacerdote, convirtiéndose así en una ḥalala, y luego tuvo relaciones con un gentil o un pariente prohibido, convirtiéndose así en una zona, el Sumo Sacerdote es responsable de recibir azotes por todas y cada una de estas transgresiones cada vez que mantiene relaciones con ella. En cambio, si primero se convirtió en una zona al tener relaciones con un gentil o un pariente prohibido, y luego se convirtió en una ḥalala al tener relaciones con un sacerdote, y posteriormente se divorció, volvió a casarse y enviudó, un Sumo Sacerdote que ahora mantiene relaciones con ella es responsable de recibir solo un conjunto de azotes.

La Guemará procede a aclarar esta baraita. El Maestro dijo en la baraita: Si un Sumo Sacerdote mantiene relaciones con una viuda, una viuda, una viuda, es pasible de recibir solo una tanda de azotes. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de esta viuda? Si decimos que él mantuvo relaciones sexuales con tres viudas: con la viuda de Reuven, y con la viuda de Shimon, y con la viuda de Levi, por qué es pasible de recibir solo una tanda de azotes?