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מוֹקֵים לַהּ בִּלְוִיָּה וּבַת יִשְׂרָאֵל. אֶלָּא מַתְנִיתָא נֵימָא פְּלִיגָא? לָא, מַאי ״עוֹד אַחַת״ – זוּג אַחַת.
él interpreta su declaración como refiriéndose a una mujer levita o a una mujer israelita, acerca de quienes la mishna establece que se debe investigar una generación adicional. Por lo tanto, el dictamen de Rav Adda bar Ahava concuerda con el de la mishna. Pero ¿acaso diremos que la baraita discrepa de la mishna? La Guemará rechaza esto: No, ¿cuál es el significado de la expresión de la mishna: Una adicional? Significa un par, es decir, dos madres más de cada lado.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: כׇּל מִשְׁפָּחוֹת בְּחֶזְקַת כְּשֵׁרוֹת הֵן עוֹמְדוֹת. אִינִי? וְהָאָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב: מִשְׁנָתֵינוּ כְּשֶׁקּוֹרֵא עָלָיו עַרְעָר! מַאן דְּמַתְנֵי הָא – לָא מַתְנֵי הָא.
Rav Yehuda dice que Rav dice: Esta mishná presenta la declaración de Rabí Meir, pero los Rabinos dicen: Todas las familias conservan una presunción de idoneidad, y no requieren investigación. La Guemará pregunta: ¿Es así, realmente dijo Rav esto? ¿Pero no dice Rav Ḥama bar Gurya que Rav dice: Nuestra mishná se refiere solo a un caso en el que se registró una objeción contra la familia con respecto a su linaje, pero si no se registró ninguna objeción, todos están de acuerdo en que la familia conserva su presunción de idoneidad. La Guemará responde: Quien enseñó esto en nombre de Rav no enseñó aquella otra declaración.
אִיכָּא דְּאָמְרִי אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר, אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: כׇּל מִשְׁפְּחוֹת בְּחֶזְקַת כְּשֵׁרוֹת הֵן עוֹמְדוֹת. אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב: אִם קוֹרֵא עָלָיו עַרְעָר, צָרִיךְ לִבְדּוֹק אַחֲרֶיהָ.
Hay quienes dicen que esta discusión ocurrió de la siguiente manera: Rav Yehuda dice que Rav dice: Esta mishná presenta la declaración de Rabbi Meir, pero los Rabinos dicen: Todas las familias conservan un estatus presuntivo de idoneidad. Rav Ḥama bar Gurya dice que Rav dice: Cuando se registra una objeción sobre una familia con respecto a su linaje, todos están de acuerdo en que él debe investigarla. Según esta versión, no hay contradicción entre estas dos declaraciones complementarias.
אֵין בּוֹדְקִין מִן הַמִּזְבֵּחַ וּלְמַעְלָה. מַאי טַעְמָא? אִי לָאו דְּבַדְקוּהּ לָא הֲווֹ מַסְּקִי לֵיהּ. וְלֹא מִן הַדּוּכָן וּלְמַעְלָה. מַאי טַעְמָא? דְּאָמַר מָר: שֶׁשָּׁם הָיוּ יוֹשְׁבִים מְיַיחֲסֵי כְּהוּנָּה וּמְיַיחֲסֵי לְוִיָּה.
§ La mishná enseña que no es necesario investigar desde el altar hacia arriba. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? La Guemará responde: Si el Sanedrín no hubiera examinado su linaje, no le habría permitido subir al altar y realizar los ritos sacrificiales. La mishná además enseña: Tampoco es necesario investigar desde la plataforma hacia arriba. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón? La Guemará responde: Es como dijo el Maestro en su descripción de las cámaras del Templo (Tosefta, Ḥagiga 2:4): Pues allí, en la Cámara de Piedra Tallada, los del sacerdocio de linaje sin defecto, y los levitas de linaje sin defecto se sentaban y examinaban el linaje de todo el que venía a servir en el Templo.
וְלֹא מִסַּנְהֶדְרִין וּלְמַעְלָה. מַאי טַעְמָא? דְּתָנֵי רַב יוֹסֵף: כְּשֵׁם שֶׁבֵּית דִּין מְנוּקִּין בְּצֶדֶק – כָּךְ מְנוּקִּין מִכׇּל מוּם. אָמַר מָרִימָר: מַאי קְרָאָה – ״כֻּלָּךְ יָפָה רַעְיָתִי וּמוּם אֵין בָּךְ״.
La mishná también enseñó: Tampoco se debe investigar desde el Sanedrín hacia arriba. ¿Cuál es la razón por la que no hay necesidad de investigar más? La Guemará responde: Es como enseñó Rav Yosef, que así como el tribunal es puro en justicia, también es puro de cualquier defecto, es decir, no incluye a nadie de linaje defectuoso. Mareimar dijo: ¿Cuál es el versículo del que se deriva esto? Dice: “Toda tú eres hermosa, amor mío; y no hay defecto en ti” (Cantar de los Cantares 4:7).
אֵימָא מוּמָא מַמָּשׁ! אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: אָמַר קְרָא: ״וְהִתְיַצְּבוּ שָׁם עִמָּךְ״, ״עִמָּךְ״ – בְּדוֹמִים לָךְ.
La Guemará pregunta: Pero quizá se deba decir que esto se refiere a un defecto físico real, que quien tiene un defecto físico no puede ser nombrado para el Sanedrín. Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: No es necesario derivar la halakha de que quien tiene un defecto físico no puede ser nombrado para el Sanedrín de este versículo, pues el versículo dice con respecto a la transferencia del Espíritu Divino de Moisés a los Ancianos: “Para que estén allí contigo” (Números 11:16), y la expresión “contigo” se explica en el sentido de: Con semejanza a ti, enseñando que los miembros del Sanedrín deben ser íntegros de cuerpo como Moisés.
וְדִלְמָא מִשּׁוּם שְׁכִינָה? אָמַר רַב נַחְמָן, אָמַר קְרָא: ״וְהָקֵל מֵעָלֶיךָ וְנָשְׂאוּ אִתָּךְ״ – בְּדוֹמִים לָךְ.
La Guemará rechaza esta prueba: Pero quizás quienes estaban con Moisés tenían que estar libres de cualquier defecto debido a la Presencia Divina, que reposaba sobre ellos, pero esto no es un requisito para los jueces del Sanedrín. Rav Naḥman dijo que el versículo dice: “Así te lo harán más fácil y llevarán la carga contigo” (Éxodo 18:22). La expresión “contigo” se explica en el sentido de: Con semejanza a ti, es decir, sin defecto. Este versículo se refiere al nombramiento de jueces ordinarios, sobre quienes la Presencia Divina no reposa, y enseña que todos los miembros del Sanedrín deben estar completos en su cuerpo. El versículo de Cantar de los Cantares enseña que también deben ser de linaje sin tacha.
כׇּל מִי שֶׁהוּחְזְקוּ אֲבוֹתָיו מִשּׁוֹטְרֵי הָרַבִּים. לְמֵימְרָא דְּלָא מוֹקְמִינַן מִפְּסוּלִים? וּרְמִינְהוּ: הַכֹּל כְּשֵׁרִים לָדוּן דִּינֵי מָמוֹנוֹת, וְאֵין הַכֹּל כְּשֵׁרִים לָדוּן דִּינֵי נְפָשׁוֹת. וְהָוֵינַן בָּהּ: ״הַכֹּל״ לְאֵיתוֹיֵי מַאי? וְאָמַר רַב יְהוּדָה: לְאֵיתוֹיֵי מַמְזֵר! אָמַר אַבָּיֵי: בִּירוּשָׁלַיִם. וְכֵן תָּנֵי רַב שִׁמְעוֹן בַּר זֵירָא בְּקִידּוּשֵׁי דְבֵי לֵוִי: בִּירוּשָׁלַיִם.
§ La mishná enseña: Cualquiera cuyos antepasados ocuparon cargos públicos puede casarse con el sacerdocio sin investigación. La Guemará pregunta: ¿Quiere esto decir que no nombramos oficiales y otros funcionarios públicos de entre personas con linaje defectuoso? Y la Guemará plantea una contradicción a partir de la siguiente declaración: Todos son aptos para juzgar casos de derecho monetario, pero no todos son aptos para juzgar casos de pena capital. Y discutimos esto: ¿Qué viene a incluir la palabra: Todos,? Y Rav Yehuda dice: Viene a incluir a un mamzer, para que pueda juzgar casos de derecho monetario. Esto indica que incluso un mamzer puede ocupar un cargo público. Abaye dijo: La mishná se refiere a funcionarios públicos en Jerusalén, donde eran estrictos en que todos sus jueces fueran de linaje sin defecto. Y Rav Shimon bar Zeira enseñó de manera similar en la baraita de Kiddushin de la escuela de Levi: Se refiere a funcionarios públicos en Jerusalén.
וְגַבָּאֵי צְדָקָה מַשִּׂיאִים. מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דְּמִנְּצוּ בַּהֲדֵי אִינָשֵׁי, דְּאָמַר מָר: מְמַשְׁכְּנִים עַל הַצְּדָקָה וַאֲפִילּוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת, וְאִם אִיתָא דְּאִיכָּא – אִית לֵיהּ קָלָא.
La mishná enseña: Y cualquiera cuyos antepasados fueron recaudadores de caridad puede casarse con el sacerdocio sin investigación. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? La Guemará responde: Es debido a que ellos se pelean con la gente, como dijo el Maestro: Aquellos designados para recaudar caridad pueden tomar una prenda para caridad por la fuerza de quienes no han cumplido sus obligaciones incluso en la víspera de Shabat, cuando la gente está preocupada y apurada, lo que lleva a disputas. Y si realmente hay un defecto en el linaje de la familia del recaudador, ello generaría publicidad a través de las disputas que son un aspecto inevitable de su trabajo.
אוּשְׁפִּיזְכָּנֵיהּ דְּרַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה גִּיּוֹרָא הֲוָה, וַהֲוָה קָא מִנְּצֵי אִיהוּ וְרַב בִּיבִי, מָר אָמַר: אֲנָא עָבֵידְנָא סְרָרוּתָא דְמָתָא, וּמַר אָמַר: אֲנָא עָבֵידְנָא סְרָרוּתָא דְמָתָא. אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף אֲמַר לְהוּ: תְּנֵינָא: ״שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ... מִקֶּרֶב אַחֶיךָ״, כׇּל מְשִׂימוֹת שֶׁאַתָּה מֵשִׂים – לֹא יִהְיֶה אֶלָּא מִקֶּרֶב אַחֶיךָ.
La Guemará relata: el anfitrión de Rav Adda bar Ahava era hijo de un converso, y él y Rav Beivai estaban discutiendo. Uno dijo: Yo realizaré el servicio de la ciudad, es decir, seré nombrado para un cargo de autoridad, y uno dijo: Yo realizaré el servicio de la ciudad. Fueron ante Rav Yosef para que decidiera entre ellos. Rav Yosef les dijo: Aprendimos: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey, a quien el Señor tu Dios elija; de entre tus hermanos” (Deuteronomio 17:15). La repetición del verbo “pondrás” en el versículo [som tasim] indica: Todos los nombramientos que hagas pueden ser solo de entre tus hermanos. Por lo tanto, un converso no puede servir en ningún cargo oficial.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: וַאֲפִילּוּ אִמּוֹ מִיִּשְׂרָאֵל? אֲמַר לֵיהּ: אִמּוֹ מִיִּשְׂרָאֵל מִקֶּרֶב אַחֶיךָ קָרֵינָא בֵּיהּ. הִלְכָּךְ רַב בִּיבִי דְּגַבְרָא רַבָּא הוּא – לִיעַיֵּין בְּמִילֵּי דִשְׁמַיָּא, וּמָר – לִיעַיֵּין בְּמִילֵּי דְמָתָא. אָמַר אַבָּיֵי הִלְכָּךְ מַאן דְּמַשְׁרֵי צוּרְבָּא מִדְּרַבָּנַן בְּאוּשְׁפִּיזְכָּנֵיהּ – לַאשְׁרֵי כְּרַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה, (דְּיָדַע לִמְהַפֵּיךְ) [דִּמְהַפֵּיךְ] לֵיהּ בִּזְכוּתֵיהּ.
Rav Adda bar Ahava le dijo a Rav Yosef: ¿Y esta halakha se aplica incluso si la madre de la persona en cuestión nació judía? En otras palabras, ¿se aplica esto a alguien cuyo padre es un converso? Rav Yosef le dijo: Si su madre es nacida judía, las palabras: “De entre tus hermanos” se dicen acerca de él. Por lo tanto, ahora que se ha determinado que la madre de esta persona nació judía y que él es apto para desempeñar un cargo público, Rav Beivai, que es un gran hombre en el estudio de la Torah, debe supervisar los asuntos del Cielo, es decir, los asuntos públicos que implican el cumplimiento de las mitzvot; y el Maestro, el anfitrión de Rav Adda bar Ahava, debe supervisar los otros asuntos de la ciudad. Abaye dijo, como moraleja de la historia: Por lo tanto, si uno tiene a un erudito de la Torah como huésped, que aloje a una persona como Rav Adda bar Ahava, que sabe abogar en su favor, ya que fue el argumento de Rav Adda bar Ahava lo que condujo al nombramiento de su anfitrión.
רַבִּי זֵירָא מִטַּפַּל בְּהוּ, רַבָּה בַּר אֲבוּהּ מִטַּפַּל בְּהוּ. בְּמַעְרְבָא אֲפִילּוּ רֵישׁ כּוֹרֵי לָא מוֹקְמִי מִינַּיְיהוּ. בִּנְהַרְדְּעָא אֲפִילּוּ רֵישׁ גַּרְגּוּתָא לָא מוֹקְמִי מִינַּיְיהוּ.
La Guemará relata: Rabí Zeira se ocupaba de los conversos y los designaba para puestos de autoridad. Del mismo modo, Rabba bar Avuh se ocupaba de ellos. En el Oeste, Eretz Yisrael, no nombraban de entre ellos ni siquiera a un encargado de las medidas, ya que extendían la prohibición de nombrar a un converso como rey para incluir todos los cargos de poder. En Neharde’a, no nombraban de entre ellos ni siquiera a un encargado del riego de los campos de la ciudad .
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אַף מִי שֶׁהָיָה וְכוּ׳. מַאי טַעְמָא? דָּיְיקִי וּמַחְתְּמִי.
La mishná enseña que Rabí Yosei dice: Incluso los descendientes de alguien que firmó como testigo en el Antiguo Tribunal de Tzippori no necesitan que se investigue su linaje. La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de esto? La Guemará responde: En esa ciudad, primero examinaban a los testigos y solo después los hacían firmar. En consecuencia, cualquiera que firmó como testigo en Tzippori ciertamente tenía un linaje sin defecto.
רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס וְכוּ׳. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: בַּחֲיָילוֹת שֶׁל בֵּית דָּוִד. אָמַר רַב יוֹסֵף: מַאי קְרָא? ״וְהִתְיַחְשָׂם בַּצָּבָא בַּמִּלְחָמָה״. וְטַעְמָא מַאי? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כְּדֵי שֶׁתְּהֵא זְכוּתָן וּזְכוּת אֲבוֹתָם מְסַיַּיעְתָּן.
La mishná enseña que Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: Incluso los descendientes de alguien que fue inscrito en la lista del ejército del rey judío no tienen investigado su linaje. Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La referencia es a alguien que fue inscrito en la lista de las tropas militares de la Casa de David, que todos eran de linaje puro. Rav Yosef dijo: ¿Cuál es el versículo del que se deriva esto? La frase es: “Registrados por linaje para el servicio en la guerra” (I Crónicas 7:40). La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón de este requisito de que sean de linaje intachable? Rav Yehuda dice que Rav dice: Es para que su mérito y el mérito de sus antepasados los ayuden en la batalla.
וְהָאִיכָּא צֶלֶק הָעַמּוֹנִי, מַאי לָאו דְּאָתֵי מֵעַמּוֹן? לָא, דְּיָתֵיב בְּעַמּוֹן. וְהָאִיכָּא אוּרִיָּה הַחִתִּי, מַאי לָאו דְּאָתֵי מֵחֵת? לָא, דְּיָתֵיב בְּחֵת.
La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no está Zelec el amonita, uno de los guerreros de David (II Samuel 23:37); qué, ¿acaso no está indicado que era un converso que vino de Amón? La Guemará rechaza esto: No, su nombre solo indica que vivía en Amón, pero nació judío. La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no está Urías el hitita (II Samuel 23:39); qué, ¿acaso no está indicado que él vino de Het? La Guemará rechaza esto: No, su nombre solo indica que vivía en Het.
וְהָאִיכָּא אִתַּי הַגִּתִּי! וְכִי תֵּימָא הָכִי נָמֵי דְּיָתֵיב בְּגַת, וְהָא אָמַר רַב נַחְמָן: אִתַּי הַגִּיתִּי בָּא וּבִטְּלָהּ!
La Guemará pregunta además: Pero, ¿acaso no está Itai el guitita (II Samuel 15:19)? Y si dijeras que también aquí su nombre indica que vivía en Gat pero nació judío, ¿acaso Rav Naḥman no dice, para explicar cómo David pudo hacer uso de la corona del ídolo de Amón, en aparente violación de la prohibición de obtener beneficio de la idolatría: Itai el guitita vino y anuló su condición de ídolo. La halakha es que solo un gentil puede anular un ídolo, haciendo algo degradante con él. Esto indica que Itai el guitita debió de haber sido un gentil.
וְעוֹד אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אַרְבַּע מֵאוֹת יְלָדִים הָיוּ לוֹ לְדָוִד, וְכוּלָּם בְּנֵי יְפַת תּוֹאַר הָיוּ, וְכוּלָּם מִסְתַּפְּרִים קוֹמֵי, וּמְגַדְּלִים בְּלוֹרִית הָיוּ, וְכוּלָּם יוֹשְׁבִים בִּקְרוֹנִיּוֹת שֶׁל זָהָב וְהָיוּ מְהַלְּכִים בְּרָאשֵׁי גְיָיסוֹת, וְהֵן הֵן בַּעֲלֵי אֶגְרוֹפִים שֶׁל בֵּית דָּוִד! דְּאָזְלִי לְבַעוֹתֵי עָלְמָא.
La Guemará vuelve a cuestionar la afirmación de que todos los soldados del ejército de David eran de linaje sin defecto. Además, Rav Yehuda dice que Rav dice: David tenía cuatrocientos jóvenes en su campamento, todos hijos de mujeres hermosas, es decir, nacidos de mujeres capturadas en la guerra, que por lo tanto eran gentiles, todos los cuales se cortaban el cabello al estilo komei o se dejaban crecer el cabello en un peinado gentil [belorit] en la parte posterior de la cabeza, y todos ellos se sentaban en carros de oro [bikroniyyot] y marchaban al frente de las tropas en el ejército de David; y estos mismos eran los hombres fuertes de la Casa de David, es decir, David confiaba en su fuerza. Esto indica que el ejército de David incluía hombres de linaje defectuoso. La Guemará responde: Estos cuatrocientos jóvenes no luchaban en las batallas, sino que más bien salían delante de las tropas para atemorizar a todos.

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