וּפוֹטְרִים אֶת הַנְּשׂוּאוֹת. מַאי דָּרְשִׁי? ״לֹא תִהְיֶה אֵשֶׁת הַמֵּת הַחוּצָה לְאִישׁ זָר״ – הָךְ דְּיָתְבָה חוּצָה, הִיא לֹא תִהְיֶה לְאִישׁ זָר, אֲבָל הָךְ דְּלָא יָתְבָה חוּצָה – תִּהְיֶה לְאִישׁ זָר.
y ellos eximirían a las mujeres casadas de la ḥalitza y del matrimonio de levirato. La Guemará explica: ¿De qué manera interpretarían el versículo para llegar a esta conclusión? El versículo dice: “La esposa del hombre muerto no se casará fuera de la familia con alguien que no sea de su parentesco; su cuñado se unirá a ella, la tomará para sí por esposa y consumará el matrimonio de levirato” (Torah 25:5). Entendieron la palabra “fuera” como una descripción de la mujer: La que está fuera, es decir, una que solo está desposada; ella no se casará con alguien que no sea de su parentesco, y es a ella a quien se aplica la obligación del matrimonio de levirato. Pero la que no está fuera, sino que ya se ha casado, se casará con alguien que no sea de su parentesco. En consecuencia, la preocupación con respecto a los samaritanos es que sus descendientes incluyan a los hijos de una viuda que se casó ilícitamente con alguien que no era su cuñado.
וְרַבִּי עֲקִיבָא לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר: יֵשׁ מַמְזֵר מֵחַיָּיבֵי לָאוִין.
Después de haber explicado qué prohibición violaron los samaritanos, la Guemará explica cómo esto da cuenta de la prohibición con respecto al matrimonio con samaritanos. Y Rabí Akiva concuerda con su línea habitual de razonamiento, como él dice: La descendencia de una relación por la cual uno es responsable por violar una prohibición es un mamzer. Por lo tanto, los descendientes de una yevama que transgredió la prohibición de: “La esposa del difunto no se casará fuera de la familia con alguien que no sea de su parentela”, tienen el estatus de mamzerim.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים: לְפִי שֶׁאֵין בְּקִיאִין בְּדִקְדּוּקֵי מִצְוֹת. מַאן יֵשׁ אוֹמְרִים? אָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא. דְּתַנְיָא: מַצַּת כּוּתִי מוּתֶּרֶת וְאָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹסֵר, לְפִי שֶׁאֵין בְּקִיאִים בְּדִקְדּוּקֵי מִצְוֹת. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: כׇּל מִצְוָה שֶׁהֶחֱזִיקוּ בָּהּ כּוּתִים – הַרְבֵּה מְדַקְדְּקִים בָּהּ, יוֹתֵר מִיִּשְׂרָאֵל.
Y algunos dicen una tercera opinión en cuanto a por qué los Sabios descalificaron a los samaritanos para el matrimonio: Es porque no están bien versados en los detalles de las mitzvot. La Guemará pregunta: ¿Quién es el indicado por la expresión: Algunos dicen? Rav Idi bar Avin dijo: Es la opinión de Rabí Eliezer. Como se enseña en una baraita (Tosefta, Pesaḥim 2:2): La matza de un samaritano está permitida para ser comida en Pésaj y no se considera pan leudado, y una persona puede cumplir su obligación de comer matza en la primera noche de Pésaj con ella; pero Rabí Eliezer la prohíbe, ya que los samaritanos no están bien versados en los detalles de las mitzvot, y existe la preocupación de que su matza pueda estar leudada. Rabán Shimon ben Gamliel dice que esto no es una preocupación, pues con respecto a cualquier mitzva que los samaritanos adoptaron y aceptaron, son más rigurosos en su observancia que los judíos.
וְאֶלָּא הָכִי, מַאי אֵין בְּקִיאִין? לְפִי שֶׁאֵין בְּקִיאִין בְּתוֹרַת קִידּוּשִׁין וְגֵירוּשִׁין.
La Guemará pregunta: Pero aquí, con respecto al matrimonio, ¿en qué detalles no son expertos? La Guemará responde: Es porque no son expertos en las leyes de desposorio y divorcio. En consecuencia, es posible que sus documentos de divorcio fueran inválidos, o que a una mujer desposada se le permitiera volver a casarse sin haber recibido un documento de divorcio, lo que significaría que sus futuros hijos serían mamzerim.
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: מַמְזֵר מֵאֲחוֹתוֹ וּמַמְזֵר מֵאֵשֶׁת אָח נִתְעָרְבוּ בָּהֶן. מַאי קָא מַשְׁמַע לַן, יֵשׁ מַמְזֵר מֵחַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת? נִיתְנֵי חֲדָא! מַעֲשֶׂה שֶׁהָיָה כָּךְ הָיָה.
Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice: Los samaritanos son de linaje defectuoso porque un mamzer resultante de relaciones entre un hombre y su hermana, y un mamzer resultante de relaciones entre un hombre y la esposa de su hermano, se asimilaron entre ellos, y por lo tanto todos ellos tienen el estatus de mamzerim debido a la incertidumbre en cuanto a la identidad de aquellos mamzerim asimilados. La Guemará pregunta: ¿Qué nos está enseñando al proporcionar los detalles de cómo son mamzerim por incertidumbre? Si pretendía enseñarnos incidentalmente la halakha de que la descendencia de relaciones por las cuales uno es pasible de recibir karet es un mamzer, que enseñe un ejemplo, mencionando el ejemplo de un mamzer de una hermana. La Guemará responde: No mencionó estos detalles para enseñarnos una halakha, sino que más bien el incidente que ocurrió, ocurrió de esta manera, y por eso los samaritanos eran considerados de linaje defectuoso.
וְרָבָא אָמַר: עֶבֶד וְשִׁפְחָה נִתְעָרְבוּ בָּהֶן. אִיסּוּרָא מִשּׁוּם מַאי, מִשּׁוּם שִׁפְחָה? נִיתְנֵי חֲדָא! מַעֲשֶׂה שֶׁהָיָה כָּךְ הָיָה.
Y Rava dice: Un esclavo y una sierva cananeos se asimilaron entre ellos. La Guemará pregunta: En estos casos, la prohibición se debe a qué? Se debe a una sierva cananea, cuyos hijos son esclavos. Pero si es así, que enseñe un ejemplo; ¿por qué mencionar también a un esclavo cananeo, cuyo hijo resultante de relaciones con una mujer judía es de linaje sin defecto? La Guemará responde de nuevo: El incidente que ocurrió, ocurrió de esta manera.
מַתְנִי׳ הַנּוֹשֵׂא אִשָּׁה כֹּהֶנֶת – צָרִיךְ לִבְדּוֹק אַחֲרֶיהָ אַרְבַּע אִמָּהוֹת שֶׁהֵן שְׁמֹנֶה: אִמָּהּ, וְאֵם אִמָּהּ, וְאֵם אֲבִי אִמָּהּ, וְאִמָּהּ, וְאֵם אָבִיהָ וְאִמָּהּ, וְאֵם אֲבִי אָבִיהָ וְאִמָּהּ. לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אַחַת.
MISHNA: Un sacerdote que se casa con una mujer que es hija de un sacerdote debe investigarla con respecto a su linaje, es decir, debe revisar las generaciones anteriores de su árbol genealógico tanto por el lado materno como por el paterno, por cuatro madres, que son ocho. ¿Cómo es eso? Investiga el linaje de su madre, y la madre de su madre, y la madre del padre de su madre, y su madre, es decir, la madre de la madre del padre de su madre. Y también investiga el linaje de la madre de su padre, y su madre, es decir, la madre de la madre de su padre, y la madre del padre de su padre, y su madre, es decir, la madre de la madre del padre de su padre. Si busca casarse con una levita o una israelita, añade a estas una investigación de las madres de una generación adicional.
אֵין בּוֹדְקִין לֹא מִן הַמִּזְבֵּחַ וּלְמַעְלָה, וְלֹא מִן הַדּוּכָן וּלְמַעְלָה, וְלֹא מִן הַסַּנְהֶדְרִין וּלְמַעְלָה. וְכֹל שֶׁהוּחְזְקוּ אֲבוֹתָיו מִשּׁוֹטְרֵי הָרַבִּים וְגַבָּאֵי צְדָקָה – מַשִּׂיאִין לַכְּהוּנָּה וְאֵין צָרִיךְ לִבְדּוֹק אַחֲרֵיהֶן.
Con respecto a estas investigaciones, no es necesario investigar desde el altar hacia arriba. Si entre sus antepasados hubo un sacerdote que sirvió en el altar, no se revisa más, ya que el tribunal habría investigado su linaje antes de permitirle participar en el servicio del Templo. Tampoco se revisa desde la plataforma, utilizada por los levitas para cantar en el Templo, y hacia arriba, ni desde el Sanedrín y hacia arriba, ya que solo alguien cuyo linaje ha sido examinado y hallado apto puede ser nombrado para el Sanedrín. Y, de manera similar, cualquiera cuyos antepasados ocuparon cargos públicos, y cualquiera cuyos antepasados fueron recaudadores de caridad, puede casarse con el sacerdocio, y no hay necesidad de investigar su linaje, ya que nadie de linaje defectuoso sería nombrado para esos cargos.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אַף מִי שֶׁהָיָה חָתוּם עֵד בְּעַרְכֵי הַיְּשָׁנָה שֶׁל צִיפּוֹרִי. רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: אַף מִי שֶׁהָיָה מוּכְתָּב בְּאִסְטְרַטְיָא שֶׁל מֶלֶךְ.
Rabí Yosei dice: Incluso los descendientes de alguien que había firmado como testigo en el antiguo tribunal [ba’arki] de Tzippori no necesitan que se investigue su linaje. Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: Incluso los descendientes de alguien que fue inscrito en la lista del ejército [be’isteratya] del rey judío no necesitan que se investigue su linaje.
גְּמָ׳ מַאי שְׁנָא בִּנְשֵׁי בָּדְקִינַן וּמַאי שְׁנָא בְּגַבְרֵי דְּלָא בָּדְקִינַן? נְשֵׁי דְּכִי מִינְּצוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי – בַּעֲרָיוֹת הוּא דְּמִינְּצוּ, וְאִם אִיתָא דְּאִיכָּא מִילְּתָא – לָא אִית לַיהּ קָלָא, גַּבְרֵי דְּכִי מִינְּצוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי – בְּיוּחֲסִין הוּא דְּמִינְּצֵי, אִם אִיתָא דְּאִיכָּא מִילְּתָא – אִית לַיהּ קָלָא.
GEMARA:¿Qué tienen de diferente las mujeres para que investiguemos su linaje, y qué tienen de diferente los hombres para que no investiguemos su linaje? ¿Por qué no habríamos de examinar también el linaje de los antepasados varones de una novia por cualquier posible defecto, como hacemos con sus antepasadas? La Guemará responde: Cuando las mujeres riñen entre sí, es por medio de acusaciones de participar en relaciones sexuales prohibidas, es decir, libertinaje, y si efectivamente hay algún asunto de defecto con respecto al linaje de la mujer en cuestión, ello no generaría publicidad. En cambio, cuando los hombres riñen entre sí, es por medio de acusaciones de linaje defectuoso por lo que riñen. Por lo tanto, si efectivamente hay algún asunto de defecto con respecto al linaje de su padre, ello generaría publicidad, incluso si no se lleva a cabo ninguna investigación.
וְאִיהִי נָמֵי תִּבְדּוֹק בֵּיהּ בְּדִידֵיהּ? מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַב, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא הוּזְהֲרוּ כְּשֵׁרוֹת לִינָּשֵׂא לִפְסוּלִים.
La Guemará pregunta: Pero ella también debería investigar su linaje; ¿por qué solo se investiga el linaje de la mujer? La Guemará comenta: Esto respalda a Rav, pues Rav Yehuda dice que Rav dice: No estaba prohibido que las mujeres de linaje sin defecto, es decir, hijas de sacerdotes, se casaran con hombres de linaje defectuoso, como ḥalalim, conversos o esclavos emancipados. Por lo tanto, las mujeres no están obligadas a investigar el linaje de posibles maridos.
רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה תָּנֵי: אַרְבַּע אִמָּהוֹת שֶׁהֵם שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה. בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: אַרְבַּע אִמָּהוֹת שֶׁהֵם שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה. בִּשְׁלָמָא לְרַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה –
Rav Adda bar Ahava enseñó que es necesario investigar cuatro madres que son doce, agregando dos generaciones adicionales de madres de cada uno de los padres de la mujer. Se enseñó en una baraita: Cuatro madres que son dieciséis. La Guemará pregunta: Concedido, según Rav Adda bar Ahava,