Cualquiera cuya hija puedas desposar, puedes desposar a su viuda. Si a un sacerdote se le permite desposar a la hija de alguien, igualmente se le permite desposar a la viuda de esa persona; ella no ha quedado descalificada para casarse con un sacerdote por haber mantenido relaciones sexuales con su marido. Y cualquiera cuya hija no puedas desposar, no puedes desposar a su viuda tampoco.

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay entre el primer tanna de la mishná y Rabí Yosei, si parece que están diciendo lo mismo? Rabí Yoḥanan dice: La diferencia práctica entre ellos se refiere a una mujer judía que mantuvo relaciones con un egipcio de segunda generación. La Torah prohíbe a los conversos egipcios y a sus hijos entrar en la congregación por matrimonio, pero a los nietos del converso egipcio, es decir, la tercera generación, se les permite casarse con judíos de linaje sin defecto. Y ambos aprendieron sus respectivas opiniones solo de la halakha de un Sumo Sacerdote que mantuvo relaciones con una viuda, aunque derivaron la halakha de maneras diferentes.

¿Cómo es eso? Pues el primer tanna sostiene que este caso es como el de un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones sexuales con una viuda: Así como, con respecto a un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones con una viuda, su acto de relación sexual con ella se realiza por medio de una transgresión y la descalifica para casarse con el sacerdocio, así también cualquiera cuyo acto de relación sexual sea por medio de una transgresión, como un egipcio de segunda generación que mantiene relaciones con una mujer judía, igualmente la descalifica para casarse con el sacerdocio.

Y el rabino Yosei sostiene que la derivación es la siguiente: Es como un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones sexuales con una viuda: Así como, con respecto a un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones con una viuda, cuya descendencia es no apta para el sacerdocio, pues tienen el estatus de ḥalal, y él asimismo la descalifica para casarse con un sacerdote al mantener relaciones con ella, así también, cualquiera cuya descendencia sea no apta para el sacerdocio también la descalifica para casarse con un sacerdote al mantener relaciones con ella. Esta comparación sirve para excluir a un egipcio de segunda generación, cuya descendencia no es no apta, como dice el versículo: “Los hijos de la tercera generación que les nazcan podrán entrar en la congregación del Señor” (Deuteronomio 23:9). Por lo tanto, un egipcio de segunda generación no descalifica a una mujer con la que mantiene relaciones para casarse con un sacerdote.

La baraita también enseñó que Rabán Shimón ben Gamliel dice: A cualquiera cuya hija te está permitido tomar por esposa, te está permitido tomar por esposa a su viuda. Y a cualquiera cuya hija no te está permitido tomar por esposa, tampoco te está permitido tomar por esposa a su viuda. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay entre las opiniones de Rabí Yosei y Rabán Shimón ben Gamliel? Parecen estar afirmando la misma halakha. Ulla dijo: La diferencia entre ellos involucra a un converso amonita varón y a un converso moabita varón. Según la opinión de Rabí Yosei, los conversos amonitas y moabitas varones descalifican a una mujer con la que mantienen relaciones sexuales para casarse con un sacerdote, mientras que Rabán Shimón ben Gamliel dice que no la descalifican. Y ambos aprendieron sus respectivas opiniones únicamente de la halakha de un Sumo Sacerdote que tuvo relaciones con una viuda, aunque derivaron la halakha de maneras diferentes.

¿Cómo es eso? Como sostiene el rabino Yosei, este caso es como el de un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones con una viuda: Así como, con respecto a un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones sexuales con una viuda, la halakha es que su descendencia queda inhabilitada para el sacerdocio, pues tiene el estatus de ḥalal, y él asimismo la descalifica para casarse con un sacerdote al mantener relaciones con ella, así también, cualquiera cuya descendencia esté inhabilitada para el sacerdocio, incluido un converso amonita o moabita varón, también la descalifica para casarse con un sacerdote al mantener relaciones con ella.

Y Rabán Shimón ben Gamliel sostiene que la derivación es la siguiente: Es como un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones sexuales con una viuda. Así como, con respecto a un Sumo Sacerdote que mantiene relaciones con una viuda, toda su descendencia es no apta, tanto las mujeres como los hombres, y él la descalifica al mantener relaciones con ella, así también, todo aquel acerca de quien la halakha establece que toda su descendencia es no apta, incluso las mujeres, descalifica a una mujer con la que mantiene relaciones para casarse con un sacerdote. Esta comparación sirve para excluir a un converso amonita o moabita varón, ya que las mujeres nacidas de ellos son aptas para entrar en la congregación. Como dijo el Maestro: Un hombre amonita tiene prohibido entrar en la congregación, pero no una mujer amonita; de manera similar, un hombre moabita tiene prohibido hacerlo, pero no una mujer moabita.

Rav Ḥisda dice: Todos concuerdan con respecto a una viuda de linaje dudoso, es decir, una viuda cuyo marido posiblemente era un ḥalal, que ella no es apta para casarse con el sacerdocio. La Guemará explica: ¿Quién es el más indulgente de estos tanna’im? Es Rabán Shimón ben Gamliel, y él dice: Cualquiera cuya hija puedes tomar por esposa, puedes tomar por esposa a su viuda; y cualquiera cuya hija no puedes tomar por esposa, no puedes tomar por esposa a su viuda tampoco. Él dijo la última cláusula para excluir qué? Es para excluir a una viuda de linaje dudoso; y enseña que ella no es apta para casarse con el sacerdocio, ya que la hija de alguien que posiblemente era un ḥalal tiene prohibido casarse con un sacerdote.

La Guemará comenta: Esta declaración de Rav Ḥisda sirve para excluir la opinión de estos siguientes tanna’im. Como aprendimos en una mishná (Eduyyot 8:3): Rabí Yehoshua y Rabí Yehuda ben Beteira testificaron con respecto a una viuda de linaje dudoso, que ella es apta para casarse con el sacerdocio. ¿Cuál es la razón de este fallo indulgente? Es un caso de una duda compuesta, y el principio es que en un caso de duda compuesta el fallo es ser indulgente.

§ La mishná enseña que, según Rabí Eliezer, está permitido que aquellos con defectos definidos se casen con aquellos con defectos definidos. Por ejemplo, está permitido que los mamzerim y los gabaonitas se casen entre sí. En cambio, está prohibido que aquellos con defectos definidos se casen con aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre, y también está prohibido que aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre se casen con aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre. Rav Yehuda dice que Rav dice: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer. Rav Yehuda añadió: Cuando dije esa halajá delante de Shmuel, él me dijo: Hillel el Anciano enseña la mishná diciendo: Judíos con diez tipos de linaje ascendieron de Babilonia, y todos ellos, es decir, todos aquellos que no pueden entrar en la congregación, incluso aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre, tienen permitido casarse en las familias de los unos con los otros; y tú dijiste que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer?

La Guemará comenta: Y se puede plantear una contradicción de esta declaración de Rav contra otra declaración de Rav, y de manera similar se puede plantear una contradicción de esta declaración de Shmuel contra otra declaración de Shmuel. Como fue declarado que tenían la siguiente disputa: Con respecto a una mujer desposada que quedó embarazada durante su período de desposorio, y se desconoce si fue su prometido u otra persona quien la embarazó, Rav dice que la descendencia es un mamzer. La suposición es que ella quedó embarazada por un hombre diferente y que el niño es descendencia de una mujer desposada y un hombre distinto de su prometido. Y Shmuel dice que la descendencia es un shetuki, ya que no hay prueba de que sea un mamzer; podría haber quedado embarazada de su prometido.

La Guemará explica sus respectivas opiniones: Rav dice que la descendencia es un mamzer y por lo tanto está permitida para casarse con una mamzeret; y Shmuel dice que la descendencia es un shetuki y le está prohibido casarse con una mamzeret. Se ve aquí que Shmuel prohíbe que alguien cuya falla resulta de una incertidumbre se case con alguien con estatus definido de mamzer, mientras que Rav permite que tal persona se case con alguien con estatus definido de mamzer. Esto contradice sus declaraciones anteriores, en las que Rav prohibió que alguien cuya falla resulta de una incertidumbre se case con alguien con estatus definido de mamzer, y Shmuel lo permitió. La Guemará responde: Invierte las opiniones en esta disputa, de modo que Rav sea quien diga: La descendencia es un shetuki y le está prohibido casarse con una mamzeret; y Shmuel dice: La descendencia es un mamzer y puede casarse con una mamzeret.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿por qué necesito yo dos casos de la misma disputa? La Guemará responde: Es necesario exponer la disputa dos veces, porque si se hubiera expuesto solo con respecto a aquella mishná, que trata de una mujer no casada cuyo hijo es un shetuki, se podría haber dicho: Fue con respecto a aquel caso que Rav declara su opinión, porque la mayoría son aptos con respecto a ella y solo una minoría de los hombres son aquellos que le están prohibidos por parentesco o son aquellos descalificados para entrar en la congregación. Pero allí, en el caso de una mujer desposada que quedó embarazada, donde la mayoría son no aptos con respecto a ella y ella está prohibida para todos excepto para su prometido, se podría decir que Rav concede a Shmuel que su hijo es un mamzer definitivo.

Y, a la inversa, si se hubiera declarado solo en este caso de una mujer desposada, se podría haber dicho que era con respecto a este caso que Rav sostiene que la descendencia es un shetuki, porque es más razonable atribuir el embarazo al hombre desposado, lo que significaría que la descendencia no es un mamzer, pero en aquel caso de una mujer no casada, se podría decir que él está de acuerdo con Shmuel en que el niño es considerado un mamzer definitivo. Por lo tanto, es necesario exponer ambos casos.

Y si lo deseas, di: En realidad, no inviertas las opiniones, ¿y cuál es el significado del término mamzer que Rav está diciendo? Eso no significa que esta descendencia esté permitida para casarse con una mamzeret, sino solamente que tiene prohibido casarse con una mujer judía. Y cuando Shmuel dice que la descendencia es un shetuki, quiso decir que tiene prohibido casarse con una mujer judía. La Guemará pregunta: Si es así, eso es lo mismo que Rav. Más bien, ¿cuál es el significado del término shetuki en la declaración de Shmuel? Es que se le hace callar [meshattekin], es decir, se le descalifica, de la halakha del sacerdocio. En otras palabras, incluso si el hombre desposado era sacerdote, el niño no es considerado sacerdote.

La Guemará cuestiona esto: ¿Acaso no es esto obvio? Ahora bien, si se le excluye de la halakha de un judío de linaje intachable, y no se le permite entrar en la congregación, ¿es necesario decir que se le excluye de la halakha del sacerdocio? Más bien, ¿qué significa shetuki en la declaración de Shmuel? Es que se le excluye de la propiedad de su presunto padre, es decir, no hereda de él. La Guemará vuelve a cuestionar: Esto también es obvio; ¿sabemos quién es su padre? La Guemará responde: No, es necesario en un caso en el que este hijo tomó posesión de la propiedad del hombre desposado, alegando que el hombre desposado es su padre. Con respecto a tal escenario, Shmuel dijo que la propiedad le es quitada, y no se dice que la carga de la prueba recae sobre los otros herederos para demostrar de manera concluyente que el hombre desposado no es su padre.

Y si lo deseas, di: ¿Cuál es el significado de shetuki en la declaración de Shmuel? Significa beduki, es decir, que examinan a su madre, y si ella dice: Tuve relaciones sexuales con un hombre de linaje sin defecto, se la considera creíble. La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta halakha? ¿Es de acuerdo con la opinión de Rabban Gamliel? Pero ¿acaso Shmuel no lo dijo ya una vez? Como aprendimos en una mishná (Ketubot 13a): Si una mujer soltera estaba embarazada, y la gente le dijo: ¿Cuál es el estatus de este feto? Y ella les dijo: Es de fulano-y-tal, y él es sacerdote; Rabban Gamliel y Rabbi Eliezer dicen: Ella es considerada creíble; y Rabbi Yehoshua dice: No es considerada creíble. Y Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halakha es de acuerdo con la opinión de Rabban Gamliel. Esto muestra que Shmuel ya había emitido un fallo explícito a favor de Rabban Gamliel; ¿por qué se repitió?

La Guemará responde: Es necesario que Shmuel dictamine dos veces. Pues, si lo hubiera enseñado solo de allí, de la mishná que trata de una mujer embarazada no casada, yo diría que él dictamina así allí, cuando la mayoría son aptos con respecto a ella, ya que su condición de soltera significa que la descendencia resultante de relaciones sexuales con la mayoría de los hombres sería de linaje sin defecto. Pero aquí, en el caso de una mujer desposada, cuando la mayoría de los hombres no son aptos con respecto a ella, ya que ella está prohibida para todos excepto para su prometido, podrías decir que no debe ser considerada creíble al decir que mantuvo relaciones con el hombre con quien está desposada. Por lo tanto, es necesario que Shmuel exponga su dictamen dos veces.

§ Se enseña en una baraita (Tosefta 5:2): Y de manera similar Rabí Elazar dice: Un samaritano no puede casarse con una mujer samaritana. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Rav Yosef dijo: Los Sabios lo establecieron como semejante al descendiente de un converso, después de diez generaciones. Como se enseña en una baraita: Con respecto al descendiente de un converso, se le permite casarse con una mamzeret si está dentro de diez generaciones de que ambos padres sean descendientes de conversos; de aquí en adelante al descendiente de un converso se le prohíbe casarse con una mamzeret, ya que la gente ya no recuerda que tiene linaje de converso.

La baraita continúa: Y algunos dicen que al descendiente de un converso se le permite casarse con una mamzerethasta que el nombre de la idolatría sea olvidado de él, es decir, mientras la gente recuerde que sus raíces son gentiles, sigue estando permitido que se case con una mamzeret, independientemente del paso del tiempo. Rav Yosef entiende que Rabbi Elazar considera a un samaritano como un converso después de diez generaciones, que no puede casarse con una mamzeret. Dado que los samaritanos se asimilaron entre el pueblo judío y ya no son reconocidos por el público como de linaje samaritano, no pueden casarse con quienes tienen linaje defectuoso, incluidos, presumiblemente, otros samaritanos.

Abaye le dijo a Rav Yosef: ¿Es comparable al caso de un converso? Allí, él es un converso antiguo, es decir, la conversión ocurrió hace mucho tiempo, y ella es una mamzeret nueva, es decir, su condición de mamzeret es conocida. En consecuencia, las personas que lo vean casarse con una mamzeret dirán: Un hombre judío se está casando con una mamzeret. Aquí, este y aquella, los dos samaritanos, son iguales entre sí. Si la gente considera al hombre samaritano como asimilado entre el pueblo judío, y en consecuencia no puede casarse con una mujer de linaje defectuoso, la mujer samaritana igualmente debe ser considerada una judía de linaje sin defecto. Más bien, la Guemará rechaza la explicación anterior en favor de la siguiente: Cuando Rav Dimi llegó de Eretz Israel dijo: Rabbi Elazar sostiene de acuerdo con la opinión de Rabbi Yishmael,