La Guemará pregunta: Y veamos de quién tomó el dinero, pues será obvio que esa es la persona que lo compró. La Guemará responde: No, es necesario enseñar esta halakha en un caso en el que el vendedor tomó dinero de ambos, y luego dijo: Un pago acepté voluntariamente, y un pago me fue dado contra mi voluntad, y no se sabe cuál persona le dio dinero de acuerdo con su voluntad y cuál lo hizo contra su voluntad. En ese caso, si el artículo ya no está en posesión del vendedor, no se lo considera creíble para testificar a quién se lo vendió.

La Guemará cita la continuación de la baraita: De manera similar, un juez es considerado creíble para decir: Encontré a esta persona victoriosa en un caso civil, y encontré a esta otra obligada a pagar. ¿En qué caso se dice esta declaración? Cuando los litigantes todavía están de pie ante él. Pero si los litigantes no están de pie ante él sino que ya se han ido, no se le considera creíble. La Guemará pregunta: Y veamos quién sostiene el documento de un veredicto favorable. ¿Por qué es necesario confiar en la declaración del juez?

La Guemará responde: No, es necesario enseñar esta halajá en un caso en el que sus documentos de un veredicto favorable han sido rasgados y no pueden ser examinados. La Guemará pregunta: Si es así, entonces que vuelva y los juzgue de nuevo, y presumiblemente se emitirá el mismo veredicto. La Guemará responde: Era un caso de discreción de los jueces [shuda dedayyanei]. En ciertos casos, el veredicto depende de la decisión de los jueces basada únicamente en su percepción de cuál litigante merece ganar. No hay garantía de que tomen la misma decisión la segunda vez.

La Guemará continúa analizando la credibilidad de varias personas con respecto a un primogénito. Rav Naḥman dice: Tres son considerados creíbles con respecto a afirmar que un niño es un primogénito, y ellos son: una partera, su padre y su madre. Una partera es considerada creíble solo de inmediato; su madre es considerada creíble durante todos los primeros siete días después de su nacimiento; su padre es considerado creíble para siempre. Como se enseña en una baraita: Al exponer el versículo: “Pero él reconocerá al primogénito” (Deuteronomio 21:17), los Sabios dijeron: El padre lo reconocerá ante los demás. En otras palabras, se le considera creíble para decirles a otros que este es su primogénito.

De aquí, Rabí Yehuda dijo: Una persona es considerada creíble para decir: Este es mi hijo primogénito. Y así como él es considerado creíble para decir: Este es mi hijo primogénito, así también, si es sacerdote, es considerado creíble para decir acerca de su hijo: Este es hijo de una mujer divorciada, o: Este es hijo de una jalutzá. Y los Rabinos dicen: En cuanto a estas últimas afirmaciones, no se le considera creíble. Solo se le considera creíble para declarar cuál hijo es su primogénito.

§ La mishná enseña que Abba Shaul llamaría a un shetuki con la denominación de beduki. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de beduki? Si decimos que examinan [bodekin] a su madre, y si ella dice: Tuve relaciones sexuales con un hombre de linaje sin defecto, en cuyo caso se la considera creíble, entonces con la opinión de quién concuerda esta halakha? Con la de Rabban Gamliel. Pero ya aprendimos esto en otra ocasión, como aprendimos en una mishná (Ketubot 13a): Si una mujer soltera estaba embarazada, y le dijeron: ¿Cuál es el estatus de este feto, y ella les dijo: Es de fulano, y él es sacerdote, entonces Rabban Gamliel y Rabbi Eliezer dicen: Ella es considerada creíble, y Rabbi Yehoshua dice: No vivimos de, es decir, no nos basamos en, las palabras de su boca, y no se confía en ella. Y Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halakha es conforme a la opinión de Rabban Gamliel. ¿Qué, entonces, añadió Abba Shaul más allá de lo enseñado en esa mishná?

La Guemará responde: la afirmación de Abba Shaul de que la mujer es considerada creíble cuando declara que el padre del niño era de linaje sin defecto es, sin embargo, necesaria. Unahalakha fue enunciada para hacerla apta para casarse con un sacerdote, y unahalakha fue enunciada para hacer apta también a su hija para casarse con un sacerdote. La Guemará pregunta: Esto encaja bien según quien dice: Según la opinión de quien la considera apta para casarse con un sacerdote, él, sin embargo, considera no apta a su hija, ya que su credibilidad no se extiende a su hija, que nunca tuvo un estatus presuntivo de linaje sin defecto. Por lo tanto, Abba Shaul presenta una resolución novedosa: si ella afirma haber mantenido relaciones con un hombre de linaje sin defecto, se la considera creíble incluso con respecto al estatus de su hija.

Pero según quien dice: Según la declaración de quien la considera apta para casarse con un sacerdote, también considera apta a su hija para hacerlo, ¿qué viene Abba Shaul a enseñarnos?

La Guemará responde: La declaración de Abba Shaul es preferible y tiene un alcance mayor que la de Rabban Gamliel, pues, si la halakha se aprendiera solo de allí, en el caso de una mujer soltera, yo diría: Allí se trata de un caso en el que la mayoría son aptos con respecto a ella, ya que a la mayoría de las personas les está permitido mantener relaciones con una mujer soltera. Pero en una circunstancia en la que la mayoría son no aptos con respecto a ella, por ejemplo, si estaba desposada y afirmaba que el hombre desposado con ella era el padre, podrías decir esto: Ella no es considerada creíble cuando afirma haber mantenido relaciones con un hombre que daría como resultado que el niño fuera de linaje intachable, ya que solo una pequeña minoría de personas, es decir, su prometido, no invalidaría al niño, mientras que el resto de las personas del mundo lo invalidaría. Por lo tanto, la halakha de Abba Shaul era necesaria para incluir también ese caso. Rava dice: La halakha está de acuerdo con la declaración de Abba Shaul.

MISHNÁ:Todos aquellos para quienes está prohibido entrar en la congregación, es decir, casarse con un judío de linaje sin defecto, tienen permitido casarse con las familias unos de otros. Rabí Yehuda prohíbe que se casen con cualquier persona que no comparta su defecto específico.

Rabí Eliezer dice: Está permitido que aquellos con defectos definidos se casen con aquellos con defectos definidos. Por ejemplo, está permitido que los mamzerim y los gabaonitas se casen entre sí. En cambio, está prohibido que aquellos con defectos definidos, como los mamzerim, se casen con aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre, como un niño de paternidad desconocida [shetuki] y un expósito; y está prohibido que aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre se casen con aquellos con defectos definidos; y está prohibido que aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre se casen con aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre, como un shetuki y una shetuki. Y estos son los cuyos defectos resultan de una incertidumbre: Un shetuki, un expósito y un samaritano.

GEMARA:¿Qué significa: Todos aquellos para quienes está prohibido entrar en la congregación? Si decimos mamzerim y gabaonitas, shetukim y expósitos, ¿no fue eso ya enseñado en la primera cláusula de la primera mishná del capítulo, que con respecto a mamzerim y gabaonitas, shetukim y expósitos, está permitido que los hombres y las mujeres de estas categorías se casen con las familias de los unos y los otros?

Y además, ¿a qué caso en la mishná aquí se refiere cuando declara: Rabí Yehuda prohíbe a ellos? Si decimos que se refiere a aquellos con defectos definidos que se casan con aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre, y que enseña que Rabí Yehuda les prohíbe casarse entre sí, esto es difícil. Pero del hecho de que enseña en la cláusula final que Rabí Eliezer dice: Está permitido para aquellos con defectos definidos casarse con aquellos con defectos definidos; en cambio, está prohibido para aquellos con defectos definidos casarse con aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre, y está prohibido para aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre casarse con aquellos con defectos definidos, y está prohibido para aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre casarse con aquellos cuyos defectos resultan de una incertidumbre; entonces, por inferencia, queda claro que Rabí Yehuda no sostiene esta opinión.

Y si dijeras que, cuando Rabí Yehuda prohíbe que aquellos de linaje defectuoso se casen entre sí, se está refiriendo a la prohibición de que un converso se case con una mamzeret, ¿enseña la mishná la halakha de un converso que se casa con una mamzeret? Enseña: Todos aquellos para quienes está prohibido entrar en la congregación, lo cual no incluye a un converso.