entonces incluso si desposó también a una mujer menstruante, su desposorio no debería ser efectivo y la descendencia debería ser un mamzer, ya que una mujer menstruante está incluida en la lista en ese capítulo de aquellas con quienes las relaciones sexuales están prohibidas. Si es así, ¿por qué dijo Abaye: Todos concuerdan con respecto a quien mantiene relaciones con una mujer menstruante o con una sota, una mujer prohibida a su marido por sospecha de haberle sido infiel, que la descendencia no es un mamzer? Dijo Ḥizkiyya: En el caso de una mujer menstruante, el versículo dice: “Y su impureza esté [ut’hi] sobre él” (Levítico 15:24), de lo cual se deriva que incluso en el tiempo de su impureza, el tipo de llegar a ser [havaya] dicho con respecto al desposorio (véase Deuteronomio 24:2) debe aplicarse a ella. La Guemará está interpretando la conexión entre las palabras ut’hi y havaya, ya que ambas comparten la misma raíz hebrea.

La Guemará pregunta: Después de todo, existe la posibilidad de yuxtaponer a todos los demás parientes prohibidos a una mujer menstruante, y existe también la posibilidad de yuxtaponerlos a la hermana de la esposa. ¿Qué viste para yuxtaponerlos a la hermana de la esposa? ¿Por qué no yuxtaponerlos en cambio a una mujer menstruante? La Guemará responde: Cuando existe la opción de yuxtaponer un caso de una manera que conduce a una lenidad, o de yuxtaponerlo a una halajá que implica una severidad, lo yuxtaponemos de una manera que conduce a una severidad.

Rav Aḥa bar Ya’akov dijo que hay una fuente diferente para la halakha de que los esponsales no son efectivos con parientes prohibidos: Este principio se deriva por medio de una inferencia a fortiori del caso de una yevama: Así como una yevama, antes de ser liberada del yavam mediante ḥalitza, está prohibida por una mera prohibición, que conlleva azotes, y aun así los esponsales no son efectivos con ella, con respecto a aquellas personas con quienes la relación sexual hace a uno pasible de la pena de muerte o pasible de castigo de karet, ¿no es tanto más cierto que los esponsales no deberían ser efectivos en estos casos? La Guemará pregunta: Si es así, es decir, si esta es la fuente, se debería también derivar que los esponsales son ineficaces con cualesquiera otras personas con quienes uno es solo responsable por violar una prohibición de mantener relaciones, por medio de la misma analogía.

Rav Pappa dice: Está escrito explícitamente en la Torah que un hombre puede desposar a mujeres con quienes es responsable de violar prohibiciones ordinarias de relaciones sexuales. La Torah declara en otro contexto: “Si un hombre tiene dos esposas, una amada y la otra odiada” (Deuteronomio 21:15). Rav Pappa pregunta retóricamente: ¿Pero acaso hay una que es odiada ante el Omnipresente y una que es amada ante el Omnipresente? Más bien, “amada” significa amada en su matrimonio, es decir, su matrimonio está permitido; “odiada” significa odiada en su matrimonio, es decir, su matrimonio implica la violación de una prohibición. Y a pesar del hecho de que este último matrimonio es entre un hombre y una mujer que están prohibidos el uno para el otro, su unión todavía tiene el estatus de matrimonio, pues el Misericordioso dice: “Si un hombre tiene dos esposas”, es decir, está casado con ambas.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rabí Akiva, que dice: los esponsales no surten efecto incluso con aquellas mujeres con quienes uno es solamente responsable por violar una prohibición al mantener relaciones, con respecto a qué caso establece él el versículo: “Si un hombre tiene dos esposas”? La Guemará responde: Él explica que este versículo se refiere a una viuda casada con un Sumo Sacerdote, y esto está de acuerdo con la opinión de Rabí Simai.

Como se enseña en una baraita que Rabí Simai dice: De todas las relaciones que implican prohibiciones, Rabí Akiva consideraría a la descendencia un mamzer, excepto en el matrimonio de una viuda con un Sumo Sacerdote, pues la Torah dijo: “Y él no profanará [yeḥallel]” (Levítico 21:15), lo que enseña que él los vuelve profanos [ḥillulim], es decir, sus hijos de este matrimonio son ḥalalim, pero no los convierte en poseedores del estatus de mamzer.

La Guemará pregunta: Y qué puede decirse según la opinión de Rabí Yeshevav, que dice: Venid, clamemos contra Akiva ben Yosef, quien decía: En todo caso en que un judío no puede mantener relaciones con una mujer en particular, y aun así lo hace, la descendencia que resulta de esa unión es un mamzer, incluso el hijo de una viuda y un Sumo Sacerdote? Esto encaja bien incluso según la opinión de Rabí Yeshevav si viene a excluir el razonamiento de Rabí Simai, es decir, si pretende discrepar con el dictamen de Rabí Akiva en el caso específico mencionado por Rabí Simai, el de una viuda casada con un Sumo Sacerdote, entonces también Rabí Yeshevav concede que, según la opinión de Rabí Akiva, el desposorio sí surte efecto en un caso en que una mitzvá positiva es violada por el desposorio. En consecuencia, puede establecerse la expresión “y la odiada” (Deuteronomio 21:15) como referida a aquellos cuyo matrimonio implicó la violación de una mitzvá positiva.

Pero si él expone un razonamiento propio, es decir, presenta una afirmación independiente crítica de la decisión de Rabí Akiva de que el hijo de cualquier unión ilícita es un mamzer, y es una afirmación categórica que se aplica a todas las uniones ilícitas, incluso aquellas sujetas a violar una mitzvá positiva, es decir, Rabí Akiva sostiene que incluso la descendencia de esta relación es un mamzer, con respecto a qué caso interpreta a la mujer “odiada” del versículo anterior?

La Guemará responde: Rabí Yeshevav diría que el versículo se refiere a una no virgen casada con un Sumo Sacerdote, ya que existe una mitzvá positiva de que un Sumo Sacerdote debe casarse con una virgen. La Guemará pregunta: ¿Y en qué sentido es este caso diferente de los anteriores? Si Rabí Yeshevav sostiene que un niño nacido de cualquier acto de relación sexual prohibido por una mitzvá positiva es un mamzer, el matrimonio de una no virgen con un Sumo Sacerdote igualmente implica la violación de una mitzvá positiva. La Guemará responde: Porque es una mitzvá positiva que no se aplica por igual a todos, y dado que este mandamiento se aplica solo a un Sumo Sacerdote y no a los demás judíos, su violación se considera menos grave que la de otras mitzvot positivas.

La Guemará pregunta: Y con respecto a los Sabios, que discrepan de la opinión de Rabí Akiva, en lugar de interpretar el versículo: “Si un hombre tiene dos esposas, una amada y la otra odiada” (Deuteronomio 21:15), como refiriéndose a aquellos que son pasibles de violar prohibiciones, que lo interpreten como refiriéndose a aquellos pasibles de violar una mitzvá positiva. En otras palabras, los esponsales no deberían ser efectivos si implican la violación de una prohibición. Y en cuanto a la mujer “odiada”, cuyo matrimonio no obstante es válido, mencionada en ese versículo, esto se refiere a una con la que mantener relaciones sexuales viola una mitzvá positiva.

La Guemará responde: ¿Cuáles son esos casos en los que son responsables por violar una mitzvá positiva? Si dices que ambas esposas son conversas egipcias, ambas son odiadas, ya que ambos matrimonios están prohibidos. Si afirmas que una es una mujer egipcia y la otra una mujer judía de linaje sin defecto, esto no puede ser así, pues requerimos “dos esposas” de la misma nación, ya que la Torah equipara a las dos mujeres. Si la odiada es una no virgen casada con un Sumo Sacerdote, esto también es problemático, pues, ¿acaso está escrito: Si un sacerdote tiene dos esposas? El versículo solo dice: “Si un hombre tiene dos esposas.” En consecuencia, el versículo no puede interpretarse como referido a aquellos que son responsables por violar una mitzvá positiva.

La Guemará pregunta: Pero, según la opinión de Rabí Akiva, de que un desposorio que implica una prohibición no surte efecto, este versículo solo puede referirse a una mujer no virgen que se casa con un Sumo Sacerdote, o al matrimonio con una conversa egipcia, casos que implican la violación de mitzvot positivas. ¿Puede realmente interpretarse el versículo como referido a casos tan improbables? La Guemará responde: Te ves obligado a dejar este versículo de lado, pues se establece a sí mismo como tratando de un caso difícil. En otras palabras, como Rabí Akiva sostiene que el desposorio es ineficaz si hay cualquier prohibición involucrada, no tiene otra opción que explicar de esta manera el versículo que dice: “Si un hombre tiene dos esposas”.

§ La mishná enseña: Y en cualquier caso en que una mujer no puede unirse en desposorio con él ni con otros, la descendencia es como ella. Esta norma se refiere específicamente a una sierva cananea o a una mujer gentil. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que el desposorio con una sierva cananea no tiene efecto? Rav Huna dice: El versículo declara que Abraham ordenó a sus siervos: “Quedaos aquí con [im] el asno” (Génesis 22:5), aludiendo al hecho de que sus siervos pertenecen a una nación [am] semejante a un asno; así como el desposorio no tiene efecto con animales, tampoco lo tiene con siervas cananeas. La Guemará comenta: Hemos hallado que el desposorio no tiene efecto con una sierva cananea;