Y la expresión: Cualquier caso, de la última cláusula, que se refiere al desposorio con una transgresión, sirve para incluir a un converso que se casó con una mamzeret. Pero si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, entonces, ciertamente, la expresión: Cualquier caso en que hay desposorio y no hay transgresión, de la primera cláusula, es como dijimos, es decir, incluye a un israelita que se casó con una ḥalala; y la expresión: En qué caso es esto aplicable, es como dijimos, es decir, para excluir a Ravin o Rav Dimi, y el caso de un converso que se casó con una mamzeret. Pero qué viene a añadir la expresión: Cualquier caso, de la última cláusula, ?

La Guemará responde: Y según tu razonamiento, la misma pregunta se aplica también a Rabí Yehuda: ¿Por qué necesito la expresión: En qué caso es esto aplicable, de la cláusula final? Más bien, debes decir: Puesto que la mishná enseñó su primera cláusula usando la expresión: En qué caso es esto aplicable, también enseñó su cláusula final usando la expresión: En qué caso es esto aplicable, meramente por consistencia estilística. Así también aquí, con respecto a la opinión de Rabí Yosei, se puede decir: Puesto que la mishná enseñó la primera cláusula con la expresión: Cualquier caso, también enseñó su cláusula final con: Cualquier caso.

§ La Guemará analiza el asunto antes mencionado mismo: Cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael, dijo que Rabí Yoḥanan dice: Con respecto a las naciones, si miembros de dos naciones diferentes se casaron cuando eran gentiles, se sigue al varón para determinar el estatus de su hijo. Si se convirtieron antes del matrimonio, se sigue el linaje defectuoso de los dos.

La Guemará analiza esta declaración: ¿Qué significa: Con respecto a las naciones, se sigue al varón? Como se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva, con respecto a un miembro de las naciones fuera de Eretz Yisrael que tuvo relaciones con una mujer cananea y engendró un hijo de ella, que te está permitido comprar al hijo como esclavo, y que no se lo considera miembro de las naciones cananeas, a las que no se les permite vivir en Eretz Yisrael?

El versículo declara: “Y también de los hijos de los residentes que habitan con vosotros, de ellos podréis comprar” (Levítico 25:45), lo que indica que hay una manera en la que se pueden comprar esclavos de los habitantes de Canaán. Uno podría haber pensado que incluso con respecto a un esclavo cananeo que tuvo relaciones con una sierva de las otras naciones y engendró un hijo, se os permite comprar al hijo como esclavo. Por lo tanto, el versículo declara: “Que ellos han engendrado en vuestra tierra” (Levítico 25:45). Esto significa que se puede comprar de aquellos que simplemente han sido engendrados en vuestra tierra, cuyos padres no son de las naciones cananeas, pero no de aquellos que residen en vuestra tierra, es decir, cuyos padres son de las siete naciones cananeas.

La Guemará analiza la segunda cláusula de la declaración de Rabí Yoḥanan: Si ellos se convirtieron, sigue el linaje defectuoso de ambos. ¿A qué caso se refiere esto? Si decimos que se refiere a un hombre egipcio que se casó con una mujer amonita, ¿qué linaje defectuoso hay aquí? El linaje de una mujer amonita que se convierte no es defectuoso en absoluto, pues los Sabios expusieron que el versículo: “Un amonita… no entrará en la asamblea del Señor” (Deuteronomio 23:4) se refiere a un hombre amonita, pero no a una mujer amonita, lo que significa que ella puede casarse con un judío de linaje sin defecto.

Más bien, debe estar refiriéndose a un hombre amonita que se casó con una mujer egipcia, y en ese caso si el niño es varón, atribúyelo al padre, y considéralo permanentemente prohibido de entrar en la congregación como varón amonita. Y si la criatura nacida de ellos es mujer, atribúyela a la madre, para que sea considerada una egipcia de segunda generación, que no puede casarse con un judío de linaje sin defecto.

§ La mishná enseña que en cualquier caso en que una mujer no puede unirse en desposorio con él, pero sí puede unirse en desposorio con otros, la descendencia es un mamzer. La Guemará explica: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? Como dice Rabí Ḥiyya bar Abba que Rabí Yoḥanan dice, y algunos determinaron que esto fue dicho en nombre de Rabí Yannai; y Rav Aḥa, hijo de Rava, determinó que esto fue dicho en nombre de Rabí Yosei HaGelili: El versículo declara con respecto a una mujer divorciada: "Y ella sale de su casa, y va y llega a ser mujer de otro hombre" (Deuteronomio 24:2). Esto enseña que ella puede llegar a ser esposa de otros, pero no de parientes, es decir, el desposorio con parientes prohibidos no surte efecto.

Rabí Abba objeta esto: Pero se puede decir y explicar que el término “otro” en el versículo indica: Pero no al hijo de su marido, es decir, el desposorio es ineficaz solo en el caso de una prohibición que conlleva pena capital impuesta por el tribunal, y no una que conlleva karet. La Guemará rechaza esta sugerencia: Con respecto a un hijo, está escrito explícitamente: “Un hombre no tomará la mujer de su padre” (Deuteronomio 23:1), lo que significa que el desposorio es ineficaz en esta situación. Si es así, ¿por qué necesito el énfasis del término “otro”? Aprende de este término que ella puede casarse con otros, pero no con parientes.

La Guemará cuestiona esta explicación: Pero se puede decir que tanto este versículo como aquel versículo se refieren a un hijo, y aun así ambos son necesarios, ya que este versículo: “No tomará”, se refiere a la halajá a priori. No significa que el desposorio sea ineficaz, sino solamente que no se puede casar con la esposa de su padre. Y aquel versículo: “Y llega a ser esposa de otro hombre”, enseña que incluso a posteriori, si el hijo intentó desposar a la esposa de su padre, su acto no tiene consecuencia.

La Guemará responde: Se aprende que el desposorio es ineficaz en este caso ab initio de una fuente diferente, ya que se deriva de la prohibición que proscribe a la hermana de la esposa mediante la siguiente inferencia a fortiori: Si, con respecto a la prohibición que proscribe a la hermana de la esposa, cuya transgresión se castiga con karet, ella no puede ser desposada por el marido de su hermana, de acuerdo con el versículo: “Y no tomarás a una mujer junto con su hermana” (Levítico 18:18), entonces, con respecto a los casos que conllevan responsabilidad de recibir pena capital impuesta por el tribunal, por ejemplo, relaciones con la esposa de su padre, ¿no es tanto más cierto que el desposorio no surte efecto?

La Guemará sugiere otra interpretación de los versículos. Pero, dado que el versículo ya ha prohibido el desposorio con la hermana de una esposa, se puede decir lo siguiente: Tanto este versículo: “No tomarás” (Levítico 18:18), como aquel: “Llega a ser esposa de otro hombre” (Deuteronomio 24:2), se refieren a la hermana de una esposa, ya que este: “No tomarás”, prohíbe esta relación ab initio, mientras que aquel versículo: “Esposa de otro hombre”, enseña que este desposorio no tiene efecto incluso después del hecho. La Guemará responde: Sí, ciertamente es así. El versículo debe interpretarse de esta manera.

La Guemará pregunta: Encontramos una fuente para la prohibición que proscribe a la hermana de la esposa; ¿de dónde derivamos que el desposorio también es ineficaz para las otras relaciones prohibidas? La Guemará responde: Lo derivamos del caso de la hermana de la esposa, por medio de la siguiente analogía: Así como la prohibición con respecto a la hermana de la esposa, que está especificada por la Torah, es una prohibición de pariente prohibida que se castiga con karet por su transgresión intencional y requiere una ofrenda por el pecado por su transgresión involuntaria, y el desposorio es ineficaz en este caso, así también, con respecto a cualquier prohibición que implique una pariente prohibida cuya transgresión intencional se castiga con karet y cuya transgresión involuntaria hace a uno responsable de traer una ofrenda por el pecado, el desposorio es igualmente ineficaz en esos casos.

La Guemará pregunta: Concedido, prácticamente todos los demás parientes prohibidos pueden derivarse de esta manera. Pero los casos de una mujer casada y la esposa de un hermano son excepciones, y la analogía en estos casos puede refutarse de la siguiente manera. ¿Qué tiene de particular la hermana de la esposa? Que no está permitida en el caso de una mitzvá, pues incluso donde se aplicaría la mitzvá del matrimonio levirático, aun así no se puede casar uno con la hermana de su esposa. ¿Dirás lo mismo con respecto a la esposa de un hermano, que está permitida en el caso de la mitzvá del matrimonio levirático?

Con respecto a una mujer casada, la interpretación también puede refutarse: ¿Qué es singular de estos casos de la hermana de la esposa y la esposa del hermano es que no pueden permitirse durante la vida de aquellos cuya existencia las hace prohibidas, pues ni la hermana de la esposa ni la esposa del hermano pueden estar permitidas mientras viva la persona que causa la prohibición. Esta salvedad se añade porque la hermana de la esposa de uno sí llega a estar permitida una vez que su esposa ha muerto. ¿Dirás lo mismo con respecto a una mujer casada, que puede llegar a estar permitida durante la vida de quien la hace prohibida, por medio de un divorcio?

Más bien, esta halakha, según la cual los esponsales no son efectivos para otros parientes prohibidos, se deriva de una fuente diferente, como dice Rabí Yona, y algunos dicen que esto fue enseñado por Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua: El versículo declara explícitamente en el capítulo que trata de los parientes prohibidos: “Cualquiera que haga alguna de estas abominaciones será eliminado” (Levítico 18:29). En este versículo, todos aquellos con quienes las relaciones están prohibidas son yuxtapuestos unos a otros y, por lo tanto, también a la hermana de una esposa: Así como los esponsales no son efectivos en el caso de la hermana de una esposa, así también los esponsales no son efectivos con respecto a todos aquellos con quienes las relaciones están prohibidas.

La Guemará pregunta: Si es así, que esta halajá se deriva de aquí,