existe el caso de un converso que se casó con una mamzeret, donde hay desposorio válido y no hay transgresión, ya que se les permite casarse entre sí, y aun así la descendencia sigue el linaje defectuoso y es un mamzer. Como se enseña en una baraita: Con respecto a un converso que se casó con una mamzeret, la descendencia es un mamzer. Esta es la declaración de Rabí Yosei. Rabí Yoḥanan dijo a Rabí Shimon: ¿Sostienes que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei? No; la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien dice: Un converso no puede casarse con una mamzeret, y por lo tanto en este caso hay desposorio y hay transgresión, por lo cual la descendencia sigue el linaje defectuoso.

La Guemará pregunta: Pero si es así, que la mishná enseñe este caso como uno de sus ejemplos. La Guemará responde: La mishná enseñó el principio: Cualquier caso en el que haya desposorio y una transgresión, en la cláusula final, precisamente para incluir este tipo de caso. Hay un principio rector en la interpretación de la Guemará de la Mishná según el cual una mishná no incluye frases superfluas. Toda frase aparentemente superflua en el contexto de un principio sirve para incluir o excluir un determinado caso de ese principio. Esta es la base de la discusión de la Guemará aquí y más adelante.

Y si lo deseas, di una respuesta diferente: En realidad, la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, y ella enseñó la expresión: En qué caso es esto aplicable, para excluir casos de desposorio sin una transgresión aparte de los enumerados en la mishná. La descendencia sigue el linaje del padre solo en aquellos casos especificados por la mishná.

La Guemará pregunta: Pero la lista que sigue a la frase: En qué caso es esto aplicable, ¿incluye todos los casos aplicables? ¿Y no hay más? Pero existe el ejemplo de un ḥalal que se casó con una mujer israelita, donde hay desposorio y no hay transgresión, y aun así la descendencia sigue al varón, pues él también es un ḥalal. La Guemará rechaza esta afirmación: Esto no es difícil, ya que se puede decir que el tanna de la mishná sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Dostai ben Rabí Yehuda, quien sostiene que la descendencia de esta unión es completamente apta.

La Guemará pregunta: Pero existe el caso de un israelita que se casó con una ḥalala, donde hay desposorio y no hay transgresión, y la descendencia sigue al varón, y sin embargo este caso no se menciona en la mishná. La Guemará responde: La mishná enseñó el principio: Cualquier caso en que hay desposorio y no hay transgresión, en la primera cláusula, para incluir esta situación.

La Guemará pregunta: Pero que el tanna de la mishná enseñe explícitamente este ejemplo de un israelita que se casó con una ḥalala. La Guemará responde: No lo hizo porque no puede enseñarlo, es decir, el tanna no puede mencionar esta halajá brevemente como parte de la lista. La Guemará aclara su respuesta: ¿Cómo puede el tannaenseñarlo? No puede decir: Una hija de sacerdote; y una hija de levita; y una hija de israelita; y una ḥalala, que se casó con un sacerdote, un levita o un israelita, pues ¿acaso una ḥalala es apta para un sacerdote? Este matrimonio implica una transgresión. En consecuencia, la frase de la mishná no puede construirse de manera que incluya a una ḥalala.

La Guemará pregunta: Pero también existe la halakha de Rabba bar bar Ḥana, pues Rabba bar bar Ḥana dice que Rabbi Yoḥanan dice: Con respecto a un egipcio de segunda generación, es decir, el hijo de un converso egipcio, que se casó con una egipcia de primera generación, una mujer que ella misma se convirtió, su hijo es considerado de tercera generación egipcia, que puede casarse con un judío de linaje sin defecto. Este es un ejemplo de un desposorio sin transgresión en el que la descendencia sigue al padre.

La Guemará responde: La mishná enseñó el principio: Cualquier caso en que hay desposorio y no hay transgresión, en la primera cláusula, para incluir este ejemplo. La Guemará añade: Y de acuerdo con la opinión de Rav Dimi, quien dijo que este hijo es un egipcio de segunda generación, la mishná enseñó: En qué caso esto es aplicable, al comienzo, con respecto al desposorio que no implica una transgresión, para excluir este caso. Rav Dimi sostiene que este hijo no puede casarse con una judía de linaje sin defecto.

La Guemará pregunta: Pero existe el siguiente caso, que aparentemente contradice el principio de la mishná: Cuando Ravin llegó de Eretz Israel, él dijo que Rabí Yoḥanan dice: Con respecto a las naciones, es decir, si miembros de dos naciones diferentes se casaron cuando eran gentiles, se sigue al varón para determinar el estatus de su hijo. Este es el caso tanto si él es un gentil común, que puede casarse con una judía de linaje sin defecto tan pronto como se convierta, como si es un amonita o un egipcio, que no puede casarse con una mujer judía de linaje sin defecto. En cualquier caso, el estatus del niño sigue el del padre.

Si estos miembros de dos naciones diferentes se convirtieron, se sigue el linaje defectuoso de ambos. A estos conversos se les permite casarse entre sí, y su desposorio es válido. Si el padre o la madre es egipcio, el hijo sigue al progenitor con el linaje defectuoso y sería egipcio, mientras que, según el principio establecido en la mishná, se debe seguir al varón. La Guemará responde: La mishná enseñó: En qué caso es esto aplicable, en la primera cláusula, para excluir este caso.

La Guemará vuelve a un punto anterior: ¿Qué es esta afirmación, de que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei? Concedido, si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, se puede explicar que la frase: Cualquier caso, de la primera cláusula, sirve para incluir a un israelita que se casó con una ḥalala, ya que el hijo sigue al padre también en ese caso, y también para incluir la decisión de Rabba bar bar Ḥana de que el hijo de un egipcio de segunda generación que se casó con una mujer egipcia de primera generación es un egipcio de tercera generación. Además, la expresión: En qué caso es esto aplicable, sirve para excluir la decisión de Rav Dimi de que su hijo es un egipcio de segunda generación, y la declaración de Ravin citando a Rabí Yoḥanan.