¿De dónde digo mi afirmación de que no se confía en un solo testigo en asuntos de relaciones prohibidas? Como aprendimos en una baraita: Rabí Shimon dijo: Un incidente ocurrió con respecto al depósito de agua de Diskim en Yavne, que tenía el estatus presuntivo de estar completo, es decir, se pensaba que contenía cuarenta se’a, la cantidad requerida para un baño ritual, y lo midieron después de un tiempo y se descubrió que era deficiente, pues contenía menos de esa cantidad.

Con respecto a todas las inmersiones de purificación ritual realizadas en el depósito antes de que fuera medido, Rabbi Tarfon consideraba que eran ritualmente puras, y Rabbi Akiva las consideraba ritualmente impuras. Los dos Sabios discutieron el asunto. Rabbi Tarfon dijo: Este baño ritual mantuvo el estatus presuntivo de estar completo durante todo este período, y tú vienes a declararlo deficiente en el pasado por incertidumbre. No lo consideres deficiente por incertidumbre. Rabbi Akiva dijo en respuesta: Esta persona que se sumergió en ese baño ritual mantuvo el estatus presuntivo de estar ritualmente impura antes de sumergirse. Vienes a purificarla por incertidumbre. No la consideres ritualmente pura por incertidumbre.

Rabí Tarfón dijo en respuesta: Hay una parábola que ilustra esto. Un sacerdote estaba de pie y ofreciendo ofrendas sobre el altar, y se supo que es hijo de una mujer divorciada o hijo de una jalutzá. La halajá es que su servicio anterior a este descubrimiento sigue siendo válido. Rabí Akiva dijo: Una parábola más precisa es la de un sacerdote que estaba de pie y ofreciendo sobre el altar, y se supo que tiene un defecto físico. En este caso, la halajá es que su servicio anterior queda descalificado.

Rabí Tarfón dijo: Tú comparaste el caso de un baño ritual que resultó deficiente con el de un sacerdote con defecto, mientras que yo lo comparé con el caso de un hijo de una mujer divorciada o hijo de una ḥalutza. Veamos a cuál caso se parece. Si este caso se parece al de un hijo de una mujer divorciada o hijo de una ḥalutza, tratémoslo como el caso de un hijo de una mujer divorciada o hijo de una ḥalutza; si se parece al de un sacerdote con defecto, tratémoslo como el de un sacerdote con defecto.

Rabí Akiva comenzó a analizar el asunto: La descalificación de un baño ritual es por el testimonio de un individuo, ya que no se requieren testigos para establecer que un baño ritual es deficiente, y asimismo la descalificación de un sacerdote con una imperfección física con respecto a realizar el servicio del Templo es por el testimonio de un individuo. Y no permitas que la halakha del hijo de una mujer divorciada o del hijo de una ḥalutza sirva de prueba en contrario, pues su descalificación es por el testimonio de dos testigos. Se requieren dos testigos para testificar acerca de la madre de una persona a fin de descalificarlo de realizar el servicio del Templo; uno no es suficiente.

Alternativamente, se puede decir: La descalificación de un baño ritual se debe a la propia bañera ritual misma, y de manera similar, la descalificación de un sacerdote con defecto se debe a el propio sacerdote mismo. Y no permitas que la halakha del hijo de una mujer divorciada o del hijo de una ḥalutza sirva de prueba en contrario, pues su descalificación se debe a otros, es decir, por medio de su madre. Rabí Tarfón le dijo: Akiva, cualquiera que se separa de ti es como si se hubiera separado de la vida misma. Rabí Tarfón quedó impresionado por la explicación de Rabí Akiva y la aceptó. Esto concluye la baraita.

La Guemará vuelve al tema en cuestión: ¿Cuáles son las circunstancias con respecto a este sacerdote con defecto cuya descalificación es por medio de un testigo individual? Si el sacerdote niega su afirmación, sosteniendo que no tiene defecto, ¿se considera creíble a un solo testigo? Más bien, debe ser que el sacerdote permanece en silencio y, por lo tanto, se considera que ha admitido la acusación.

Y de manera similar con respecto al hijo de una mujer divorciada o al hijo de una ḥalutza, también debe estar refiriéndose a alguien que está en silencio, y aun así la baraita enseña: La descalificación de un baño ritual es por el testimonio de un individuo, y asimismo la descalificación de un sacerdote con defecto físico con respecto a realizar el servicio del Templo es por el testimonio de un individuo. Y no dejes que la halakha del hijo de una mujer divorciada o del hijo de una ḥalutza pruebe lo contrario, ya que su descalificación es por el testimonio de dos testigos. Esto indica que, si la propia persona bajo escrutinio permanece en silencio, un testigo es insuficiente para descalificarlo.

Y Abaye podría haber dicho en respuesta a esta prueba: En realidad, ambos casos tratan de un individuo que niega el testimonio del testigo, y eso que dijiste: ¿Por qué el testigo es considerado creíble cuando dice que este sacerdote tiene un defecto, se refiere a un caso en el que el testigo le dijo: Quítate la ropa y muéstranos que no tienes defecto. Como esto es un asunto que puede investigarse, el testigo es considerado creíble, porque si estuviera mintiendo el sacerdote podría demostrarlo. Y esta explicación es consistente con lo que enseña la baraita: La descalificación de un baño ritual se debe al baño mismo, y de manera similar, la descalificación de un sacerdote con defecto se debe al propio sacerdote mismo, ya que él mismo puede ser examinado. Y no dejes que la halakha del hijo de una mujer divorciada o del hijo de una ḥalutza pruebe lo contrario, pues su descalificación se debe a otros.

La Guemará formula una pregunta con respecto a la halakha de la baraita: ¿Y de dónde derivamos que el servicio del hijo de una mujer divorciada o del hijo de una ḥalutza es válido a posteriori? Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Como afirma el versículo con respecto a Pinejás, el sacerdote: "Y será para él y para su descendencia después de él el pacto de un sacerdocio eterno" (Números 25:13), lo que incluye tanto descendencia apta como descendencia no apta. Esto enseña que el servicio de un sacerdote es válido a posteriori incluso si fue descalificado.

El padre de Shmuel dijo que el texto de prueba es de aquí: Se declara en la bendición de la tribu de Leví: “Bendice, Señor, su sustancia [ḥeilo], y acepta la obra de sus manos” (Deuteronomio 33:11). La palabra ḥeilo se interpreta como que incluye incluso el servicio de sus profanos [ḥullin], que Dios aceptará a posteriori.

Rabí Yannai dijo: La fuente es de aquí, un versículo dicho con respecto a las primicias: “Y vendrás al sacerdote que haya en aquellos días” (Deuteronomio 26:3). Pero, ¿puede entrar en tu mente que una persona pueda venir a un sacerdote que no esté vivo en sus días? Entonces, ¿cuál es el significado de la expresión “en aquellos días”? Más bien, esto se refiere a un sacerdote apto que más tarde fue establecido como un ḥalal. Todos sus días previos de servicio se consideran los de un sacerdote apto.

La Guemará continúa su análisis de la baraita. ¿De dónde derivamos que el servicio de un sacerdote con defecto es retroactivamente inválido? Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Como afirma el versículo con respecto a Pinehas: "Por tanto, di: He aquí, le doy Mi pacto de paz [shalom]" (Números 25:12), lo que significa que recibe el pacto cuando está íntegro [shalem], pero no cuando está defectuoso y falto de un miembro. La Guemará comenta: Pero está escrito shalom, y no shalem. Rav Naḥman dice: La letra vav en la palabra shalom está cortada. Según la tradición, esta letra se escribe con una ruptura, y por lo tanto la palabra puede leerse como si faltara la vav.

MISHNA: Hay un principio con respecto a las halakhot de linaje: Cualquier caso en que haya desposorio, es decir, en que el desposorio surta efecto, y el matrimonio implique ninguna transgresión según la ley de la Torah, el linaje de la descendencia sigue al varón, su padre. ¿Y en qué caso se aplica esto? Por ejemplo, este es el caso con respecto a la hija de un sacerdote; o la hija de un levita; o la hija de un israelita, que se casó con un sacerdote, un levita o un israelita. En todos estos casos, el linaje del niño queda establecido por la familia de su padre.

Y en cualquier caso en que haya desposorio válido y aun así haya una transgresión, la descendencia sigue al progenitor defectuoso. ¿Y en qué caso se aplica esto? Por ejemplo, este es el caso de una viuda casada con un Sumo Sacerdote, o una mujer divorciada o una ḥalutza casada con un sacerdote común, o una mamzeret o una mujer gibeonita casada con un israelita, o una mujer israelita casada con un mamzer o con un gibeonita. En estas situaciones, el niño hereda el estatus del progenitor manchado.

Y en cualquier caso en que una mujer no puede contraer desposorio con un hombre en particular, ya que el desposorio no surte efecto, pero ella puede contraer desposorio con otros, es decir, la mujer es considerada miembro del pueblo judío y puede casarse con otros judíos, en estos casos la descendencia es un mamzer. Y en qué caso se aplica esto? Este es quien mantiene relaciones con cualquiera de aquellas con quienes las relaciones están prohibidas y están escritas en la Torah. Y en cualquier caso en que una mujer no puede contraer desposorio con él ni con otros, la descendencia es como ella. Él no es considerado en absoluto hijo de su padre, sino que tiene el mismo estatus que su madre. Y en qué caso se aplica esto? Este es el descendiente de una sierva cananea o de una mujer gentil, pues su hijo es esclavo o gentil como ella. Si se convierte, no es un mamzer.

GEMARÁ: La mishná enseña que en cualquier caso en que haya desposorio y el matrimonio no implique transgresión, el linaje de la descendencia sigue al varón. Rabí Shimon dijo a Rabí Yoḥanan: ¿Es un principio establecido que en cualquier caso en que haya desposorio y no haya transgresión, la descendencia invariablemente sigue al varón? Pero