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״שׁוֹרְךָ נִרְבַּע״ וְהַלָּה שׁוֹתֵק – נֶאֱמָן, וְתַנָּא תּוּנָא: וְשֶׁנֶּעֶבְדָה בּוֹ עֲבֵירָה, וְשֶׁהֵמִית עַל פִּי עֵד אֶחָד אוֹ עַל פִּי הַבְּעָלִים – נֶאֱמָן. הַאי ״עַל פִּי עֵד אֶחָד״, הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּקָא מוֹדוּ בְּעָלִים, הַיְינוּ ״עַל פִּי הַבְּעָלִים״, אֶלָּא לָאו דְּשָׁתֵיק?
Tu buey fue usado por un hombre para un acto de bestialidad y por lo tanto no es apto para una ofrenda, y el otro, el dueño del buey, guarda silencio, el testigo es considerado creíble. Y el tanna de la mishná también enseñó (Bekhorot 41a): Y con respecto a un animal que fue usado para una transgresión o que mató, si esto es atestiguado por un testigo o por el dueño, es considerado creíble. La Guemará aclara este caso: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso de la mishná, donde el conocimiento se establece por un testigo? Si el dueño admite la afirmación, esto es lo mismo que: Por el dueño. Más bien, ¿no se refiere a un caso en el que el dueño permanece en silencio?
וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן הָךְ קַמַּיְיתָא, אִי לָאו דְּקִים לֵיהּ בְּנַפְשֵׁיהּ דַּעֲבַד – חוּלִּין בַּעֲזָרָה לָא הֲוָה מַיְיתֵי.
La Guemará comenta: Y cada una de estas declaraciones de Abaye es necesaria. Pues, si nos hubiera enseñado solo ese primer caso, en el que el testigo dijo que alguien comió grasa prohibida, se podría haber dicho que se lo considera creíble por la siguiente razón: De no ser por el hecho de que él mismo estuviera convencido de que había cometido una transgresión, no cometería la transgresión de llevar un animal no consagrado al patio del Templo basándose en el testimonio de un solo testigo. En consecuencia, su silencio es evidentemente una admisión.
אֲבָל ״נִטְמְאוּ טׇהֳרוֹתֶיךָ״ – מֵימָר אָמְרִינַן: הַאי דְּשָׁתֵיק – דְּסָבַר, חֲזֵי לֵיהּ בִּימֵי טוּמְאָתוֹ.
Pero si el testigo dijera: Tus alimentos ritualmente puros fueron vueltos ritualmente impuros, y el acusado guardara silencio, diríamos: La razón por la que él guarda silencio y se abstiene de negar la afirmación es que piensa que no está sufriendo ninguna pérdida significativa, pues el alimento le es apto para comer en sus días de impureza ritual, porque no está obligado a destruir alimentos ritualmente impuros.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן הָא, מִשּׁוּם דְּקָא מַפְסֵיד לֵיהּ בִּימֵי טׇהֳרָתוֹ, אֲבָל ״שׁוֹרוֹ נִרְבַּע״ מֵימָר אָמַר: כֹּל השְׁווֹרִים לָאו לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ קָיְימִי, צְרִיכָא.
Y si Abaye nos hubiera enseñado solo el caso de: Tu comida ritualmente pura fue hecha ritualmente impura, se podría haber dicho que la razón por la que este testigo es considerado creíble es que le causa una pérdida en sus días de pureza ritual, y por lo tanto su silencio equivale a una confesión. Pero en el caso de: Su buey fue usado por un hombre para un acto de bestialidad, el dueño del buey puede decir con respecto a su animal: No todos los bueyes están destinados a ser sacrificados sobre el altar. Quizá se pensaría que el dueño no se molesta en negar la afirmación porque simplemente pierde la posibilidad de sacrificar su buey como ofrenda, algo que considera sin importancia. Solo si hubiera dos testigos del acto el animal sería ejecutado, mientras que aquí había solo un testigo. Por lo tanto, es necesario que Abaye especifique todos estos casos.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: אִשְׁתּוֹ זִינְּתָה בְּעַד אֶחָד וְשׁוֹתֵק, מַהוּ? אָמַר אַבָּיֵי: נֶאֱמָן. רָבָא אָמַר: אֵינוֹ נֶאֱמָן. הָוֵי דָּבָר שֶׁבְּעֶרְוָה, וְאֵין דָּבָר שֶׁבְּעֶרְוָה פָּחוֹת מִשְּׁנַיִם.
§ Se planteó un dilema ante los Sabios: Si a un marido se le dice por un solo testigo que su esposa cometió adulterio, y el marido permanece en silencio, ¿cuál es la halakha? Abaye dijo: El testigo se considera creíble. Rava dijo: No se le considera creíble. ¿Por qué no? Porque es un asunto que involucra relaciones prohibidas, y no hay asunto de testimonio sobre relaciones sexuales prohibidas que pueda ser atestiguado por menos de dos testigos.
אָמַר אַבָּיֵי: מְנָא אָמֵינָא לַהּ, דְּהָהוּא סַמְיָא דַּהֲוָה מְסַדַּר מַתְנְיָיתָא קַמֵּיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל. יוֹמָא חַד נְגַהּ לֵיהּ וְלָא הֲוָה קָאָתֵי. שַׁדַּר שְׁלִיחָא אַבָּתְרֵיהּ. אַדְּאָזֵיל שְׁלִיחַ בַּחֲדָא אוֹרְחָא, אֲתָא אִיהוּ בַּחֲדָא. כִּי אֲתָא שָׁלִיחַ, אָמַר: אִשְׁתּוֹ זִינְּתָה. אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל, אֲמַר לֵיהּ: אִי מְהֵימַן לָךְ – זִיל אַפְּקַהּ, וְאִי לָא – לָא תַּפֵּיק.
Abaye dijo: ¿De dónde digo esta afirmación mía? Sucedió que había cierto hombre ciego que repasaba mishnayot ante Mar Shmuel. Un día el hombre ciego se retrasó para él y no llegaba. Mar Shmuel envió un mensajero tras él para ayudarlo. Mientras el mensajero iba a la casa del hombre ciego por un camino, el hombre ciego llegó a la casa de estudio por una ruta diferente, y por lo tanto el mensajero no lo encontró y llegó a su casa. Cuando el mensajero regresó, dijo que había estado en la casa del hombre ciego y vio que su esposa cometió adulterio. El hombre ciego compareció ante Mar Shmuel para preguntar si debía prestar atención a este testimonio. Mar Shmuel le dijo: Si este mensajero es digno de tu confianza, ve y divórciate de ella; pero si no, no te divorcies de ella.
מַאי לָאו אִי מְהֵימַן עֲלָךְ דְּלָאו גַּזְלָנָא הוּא? וְרָבָא: אִי מְהֵימַן לָךְ כְּבֵי תְרֵי – זִיל אַפְּקַהּ, וְאִי לָא – לָא תַּפְּקַהּ.
Abaye comenta: ¿Acaso no es correcto decir que esto significa que si él es digno de tu confianza y no es un ladrón, sino un testigo válido, debes confiar en él? Esto probaría que un solo testigo puede testificar en un caso de este tipo. Y Rava explica que Mar Shmuel quiso decir: Si él es digno de tu confianza como dos testigos, ve y divórciate de ella, pero si no, no te divorcies de ella. En consecuencia, Rava sostiene que este episodio no aporta ninguna prueba.
וְאָמַר אַבָּיֵי: מְנָא אָמֵינָא לַהּ, דְּתַנְיָא: מַעֲשֶׂה בִּינַאי הַמֶּלֶךְ שֶׁהָלַךְ לְכוּחְלִית שֶׁבַּמִּדְבָּר, וְכִיבֵּשׁ שָׁם שִׁשִּׁים כְּרַכִּים, וּבַחֲזָרָתוֹ הָיָה שָׂמֵחַ שִׂמְחָה גְּדוֹלָה. וְקָרָא לְכׇל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל, אָמַר לָהֶם: אֲבוֹתֵינוּ הָיוּ אוֹכְלִים מְלוּחִים בִּזְמַן שֶׁהָיוּ עֲסוּקִים בְּבִנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, אַף אָנוּ נֹאכַל מְלוּחִים זֵכֶר לַאֲבוֹתֵינוּ. וְהֶעֱלוּ מְלוּחִים עַל שׁוּלְחָנוֹת שֶׁל זָהָב, וְאָכְלוּ.
Y Abaye dijo: ¿De dónde digo esta afirmación mía? Como se enseña en una baraita: Ocurrió un incidente con el rey Yannai, que fue a la región de Koḥalit en el desierto y conquistó allí sesenta ciudades. Y al regresar se regocijó con una gran alegría por su victoria. Y él posteriormente convocó a todos los Sabios del pueblo judío y les dijo: Nuestros antepasados en su pobreza comían alimentos salados cuando estaban ocupados con la construcción del Templo; nosotros también comeremos alimentos salados en memoria de nuestros antepasados. Y trajeron comida salada sobre mesas de oro, y comieron.
וְהָיָה שָׁם אֶחָד, אִישׁ לֵץ לֵב רַע וּבְלִיַּעַל, וְאֶלְעָזָר בֶּן פּוֹעֵירָה שְׁמוֹ. וַיֹּאמֶר אֶלְעָזָר בֶּן פּוֹעֵירָה לְיַנַּאי הַמֶּלֶךְ: יַנַּאי הַמֶּלֶךְ, לִבָּם שֶׁל פְּרוּשִׁים עָלֶיךָ. וּמָה אֶעֱשֶׂה? הָקֵם לָהֶם בַּצִּיץ שֶׁבֵּין עֵינֶיךָ. הֵקִים לָהֶם בַּצִּיץ שֶׁבֵּין עֵינָיו.
Y había una persona presente, un burlador, un hombre de corazón malvado y un canalla llamado Elazar ben Po’ira. Y Elazar ben Po’ira dijo al rey Yannai: Rey Yannai, los corazones de los fariseos, los Sabios, están contra ti. En otras palabras, albergan resentimiento secreto contra ti y no te aprecian. El rey respondió: ¿Y qué haré para aclarar este asunto? Elazar respondió: Haz que se presenten llevando la placa frontal entre tus ojos. Como la placa frontal lleva el Nombre Divino, deben permanecer de pie en su honor. Yannai, que era miembro de la familia sacerdotal asmonea, también servía como Sumo Sacerdote, quien lleva la placa frontal. Hizo que los fariseos se presentaran llevando la placa frontal entre sus ojos.
הָיָה שָׁם זָקֵן אֶחָד וִיהוּדָה בֶּן גְּדִידְיָה שְׁמוֹ, וַיֹּאמֶר יְהוּדָה בֶּן גְּדִידְיָה לְיַנַּאי הַמֶּלֶךְ: יַנַּאי הַמֶּלֶךְ! רַב לְךָ כֶּתֶר מַלְכוּת, הַנַּח כֶּתֶר כְּהוּנָּה לְזַרְעוֹ שֶׁל אַהֲרֹן. שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: אִמּוֹ נִשְׁבֵּית בְּמוֹדִיעִים. וַיְבוּקַּשׁ הַדָּבָר וְלֹא נִמְצָא. וַיִּבָּדְלוּ חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּזַעַם.
Ahora bien, había allí un cierto anciano llamado Yehuda ben Gedidya, y Yehuda ben Gedidya dijo al rey Yannai: Rey Yannai, la corona de la monarquía te basta, es decir, debes conformarte con que eres rey. Deja la corona del sacerdocio para los descendientes de Aarón. La Guemará explica este último comentario: Como solían decir que la madre de Yannai fue tomada cautiva en Modi’in, y por lo tanto quedó descalificada para casarse con el sacerdocio, lo que significaba que Yannai era un ḥalal. Y el asunto fue investigado y no se descubrió nada, es decir, buscaron testigos de ese hecho pero no se encontró ninguno. Y los Sabios de Israel fueron expulsados en la ira del rey, debido a este rumor.
וַיֹּאמֶר אֶלְעָזָר בֶּן פּוֹעֵירָה לְיַנַּאי הַמֶּלֶךְ: יַנַּאי הַמֶּלֶךְ, הֶדְיוֹט שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל כָּךְ הוּא דִּינוֹ, וְאַתָּה מֶלֶךְ וְכֹהֵן גָּדוֹל כָּךְ הוּא דִּינָךְ? וּמָה אֶעֱשֶׂה? אִם אַתָּה שׁוֹמֵעַ לַעֲצָתִי: רוֹמְסֵם. וְתוֹרָה מָה תְּהֵא עָלֶיהָ? הֲרֵי כְּרוּכָה וּמוּנַּחַת בְּקֶרֶן זָוִית, כָּל הָרוֹצֶה לִלְמוֹד יָבוֹא וְיִלְמוֹד.
Y Elazar ben Po’ira dijo al rey Yannai: Rey Yannai, tal es el juicio de una persona común en Israel. En otras palabras, simplemente expulsar a un calumniador es apropiado si el objeto de la calumnia es una persona común. Pero tú eres rey y Sumo Sacerdote. ¿Es este tu juicio también? Yannai respondió: ¿Y qué debo hacer? Elazar respondió: Si escuchas mi consejo, aplástalos. Yannai replicó: ¿Pero qué será de la Torah? Él respondió: He aquí, está envuelta y colocada en un rincón. Cualquiera que desee estudiar puede venir y estudiar. No tenemos necesidad de los Sabios.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: מִיָּד נִזְרְקָה בּוֹ מִינוּת, דַּהֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר: תִּינַח תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה מַאי? מִיָּד: וַתּוּצַץ הָרָעָה עַל יְדֵי אֶלְעָזָר בֶּן פּוֹעֵירָה, וַיֵּהָרְגוּ כׇּל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל, וְהָיָה הָעוֹלָם מִשְׁתּוֹמֵם, עַד שֶׁבָּא שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח וְהֶחְזִיר אֶת הַתּוֹרָה לְיוֹשְׁנָהּ.
La Guemará interpone: Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Inmediatamente, la herejía fue infundida en Yannai, pues debería haberle dicho a Elazar ben Po’ira: Esto encaja bien con respecto a la Torá Escrita, ya que todos pueden estudiarla por sí mismos, pero ¿qué será de la Torá Oral? La Torá Oral se transmite solo por los Sabios. La baraita continúa: Inmediatamente, el mal surgió y ardió por medio de Elazar ben Po’ira, y todos los Sabios del pueblo judío fueron asesinados. Y el mundo quedó desolado de Torá hasta que vino Shimon ben Shataḥ y restauró la Torá a su antigua gloria. Esto completa la baraita.
הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דְּבֵי תְרֵי אָמְרִי: ״אִישְׁתְּבַאי״ וּבֵי תְרֵי אָמְרִי: ״לָא אִישְׁתְּבַאי״ – מַאי חָזֵית דְּסָמְכַתְּ אַהָנֵי, סְמוֹךְ אַהָנֵי!
Abaye pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso? ¿Cómo refutaron quienes llevaron a cabo la investigación el rumor de que la madre de Yannai había sido tomada cautiva? Si decimos que dos testigos dijeron que ella fue tomada cautiva, y otros dos dijeron que ella no fue tomada cautiva, qué viste para confiar en estos que dijeron que ella no fue tomada cautiva? Más bien, confía en estos que dijeron que ella fue tomada cautiva. En tal escenario, no se puede decir de manera definitiva que el asunto fue investigado y resultó ser falso.
אֶלָּא בְּעֵד אֶחָד, וְטַעְמָא דְּקָא מַכְחֲשִׁי לֵיהּ בֵּי תְרֵי, הָא לָאו הָכִי מְהֵימַן.
Más bien, debe estar refiriéndose a un testigo que declaró que ella fue tomada cautiva, y dos declararon que no fue tomada cautiva. Y la razón por la que el testigo único no se considera creíble es solo porque es contradicho por los otros dos, de lo cual puede inferirse que de no ser por eso, sería considerado creíble. Esto respalda la afirmación de Abaye de que un testigo único no impugnado se considera creíble en un caso de este tipo.
וְרָבָא: לְעוֹלָם תְּרֵי וּתְרֵי, וְכִדְאָמַר רַב אַחָא בַּר רַב מִנְיוֹמֵי: בְּעֵדֵי הֲזָמָה. הָכָא נָמֵי, בְּעֵדֵי הֲזָמָה.
Y Rava podría responder que este incidente no aporta ninguna prueba, por la siguiente razón: En realidad, se puede decir que había dos testigos que declararon que ella fue capturada y dos que declararon que no lo fue, y el caso fue decidido de acuerdo con lo que dice Rav Aḥa bar Rav Minyumi en un contexto diferente, que se refiere a testigos conspiradores. El segundo par de testigos no contradijo el testimonio del primer par, sino que los estableció como mentirosos al afirmar que el primer par no estaba allí para presenciar el acontecimiento. Esto sirve para descalificar por completo el testimonio del primer par. Aquí también, se refiere a testigos que convirtieron al primer grupo en testigos conspiradores.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא כִּדְרַבִּי יִצְחָק, דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק: שִׁפְחָה הִכְנִיסוּ תַּחְתֶּיהָ.
Y si lo deseas, di que esto está de acuerdo con la versión de la historia expuesta por Rabí Yitzḥak, pues Rabí Yitzḥak dice: Sustituyeron a la madre de Yannai por una sirvienta. Los primeros testigos vieron que la madre de Yannai estaba a punto de ser tomada cautiva, pero el segundo par reveló que en realidad había sido sustituida por una sirvienta, anulando así el testimonio del primer grupo.
אָמַר רָבָא:
Rava dice:

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