con respecto a quien dijo: Desposé a mi hija mayor, la hija del medio del segundo grupo más joven debería estar permitida, ya que él la habría llamado por su nombre en lugar de referirse a ella como: la mayor. La Guemará responde: Aquí estamos tratando un caso en el que solo hay dos hijas, una mujer adulta y una menor, pero no hay hija del medio.

La Guemará añade: Y asimismo, es razonable que este sea el caso, pues, si es así, que hay una hija del medio, que la mishná enseñe su halakha con una referencia directa a ella también, ya que la incertidumbre también se aplica a esta hija. En otras palabras, la mishná debería haber dicho: Y no sé si era la del medio del grupo más joven de hijas. El hecho de que la mishná no se refiera a esta hija indica que solo hay dos mujeres en cada grupo. La Guemará rechaza esta sugerencia: Pero según tu razonamiento, la del medio del primer grupo está definitivamente incluida en la incertidumbre y está prohibida para el futuro marido, y aun así ¿acaso la mishná enseña su halakha con una referencia directa a ella?

La Guemará cuestiona este argumento: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí se enseñó su halakha con una referencia directa a una hija que es más joven que la hija mediana del grupo mayor, y esa hija es mencionada para una prohibición, como afirma la mishná que la incertidumbre se aplica incluso a la más joven del grupo mayor; y si es así, lo mismo es cierto también para esta hija mediana, que es mayor que la más joven del grupo mayor, es decir, es evidente que la misma incertidumbre se aplica también a ella, y por lo tanto no hay razón para mencionar a la hija mediana del grupo mayor.

Por el contrario, aquí, con respecto al grupo más joven, si es así que hay incertidumbre con respecto a la hija del medio y ella está prohibida, la mishná debería enseñar su halakha con una referencia directa a ella, ya que uno podría pensar que ella queda excluida de la incertidumbre porque no es la mayor. En consecuencia, el hecho de que la mishná omita toda referencia a la hija del medio del segundo grupo demuestra que la segunda esposa tiene solo dos hijas.

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, le dijo a Rava: Pero está el caso de Pésaj, que es comparable a un solo grupo de hijas, ya que todos los días de la Fiesta forman parte de un solo grupo, y aun así Rabí Meir y Rabí Yosei discrepan con respecto a ello. Esto aparentemente contradice la opinión de Abaye de que todos están de acuerdo en el caso de un solo grupo.

Rava le dijo: Allí discrepan con respecto al uso general del lenguaje. En otras palabras, su disputa en ese caso no se refiere a la cuestión básica de si una persona se coloca o no en una situación de incertidumbre. Más bien, discrepan sobre la manera en que habla la gente. Un Sabio, Rabí Yosei, sostiene que la expresión: Hasta antes de Pésaj, significa: Hasta justo antes de Pésaj, y un Sabio, Rabí Meir, sostiene que significa hasta que Pésaj pase y termine.

MISHNÁ: Con respecto a uno que dice a una mujer: Yo te desposé, y ella dice: Tú no me desposaste, él tiene prohibidos a los parientes de ella, ya que su afirmación de que la desposó hace que él mismo quede prohibido respecto de los parientes de ella. Y ella tiene permitidos a los parientes de él, de acuerdo con su postura de que no está desposada con él. Si ella dice: Tú me desposaste, y él dice: Yo no te desposé, él tiene permitidos a los parientes de ella y ella tiene prohibidos a los parientes de él por el mismo razonamiento.

Si un hombre le dice a una mujer: Te desposé, y ella dice: Solo desposaste a mi hija, él tiene prohibido casarse con las parientes de la mujer mayor, la madre, con quien él afirma haberse desposado, y la mujer mayor está permitida a sus parientes. Él está permitido a las parientes de la más joven, la hija, ya que sostiene que no la desposó, y la más joven está permitida a sus parientes, ya que la declaración de su madre no es suficiente para hacerla prohibida.

Del mismo modo, si él dice: Desposé a tu hija, y ella, la madre, dice: Me desposaste solo a mí, él está prohibido a los parientes de la menor y la menor está permitida a sus parientes; él está permitido a los parientes de la mayor y la mayor está prohibida a sus parientes.

GUEMARÁ: La mishná enseñó que, con respecto a uno que dice a una mujer: Yo te desposé, y ella niega su afirmación, él tiene prohibido casarse con los parientes de ella, mientras que ella sigue estando permitida a los parientes de él. La mishná luego ofrece varios ejemplos que ilustran el mismo principio. La Guemará comenta: Y es necesario que la mishná especifique todos estos casos. La Guemará explica: Pues, si la mishná nos hubiera enseñado la halajá solo con respecto a él mismo, es decir, el caso en que él afirma haber desposado a la mujer, se podría haber dicho que no se le considera creíble en absoluto, porque a un hombre no le importa si resulta que dice que desposó a una mujer incluso si no lo hizo, ya que puede desposar a otra mujer.

Pero en un caso en que ella afirma haber sido desposada por él, se podría decir que si su declaración no fuera cierta para ella, no la habría dicho. Dado que su afirmación de que él la desposó la vuelve prohibida para todos los demás, es probable que sea verdadera, y, por lo tanto, se podría pensar que él también debería quedar prohibido para los parientes de ella sobre la base de esta suposición. La mishná, por lo tanto, nos enseña que este no es el caso.

Asimismo, con respecto a quien dice: Te desposé, y ella dice: Solo desposaste a mi hija, en cuyo caso él está prohibido a los parientes de ella, pero ella está permitida a los de él, la Guemará pregunta: ¿Por qué necesito también esto? El principio ya ha sido establecido. La Guemará responde: Era necesario enseñar también este caso, pues podría pasar por tu mente decir: Dado que según la ley de la Torah, el Misericordioso considera creíble a un padre que afirma haber desposado a su hija con una persona determinada, quizá los Sabios consideren a una madre creíble por ley rabínica, y por lo tanto su hija debería quedar prohibida basándose en su declaración. Por lo tanto, la mishná nos enseña que no se le cree a una madre con respecto a su hija.

La Guemará continúa esta línea de cuestionamiento. Con respecto al caso en que un hombre dice: Desposé a tu hija, y ella responde: Tú me desposaste solo a mí, ¿por qué yo necesito también esto? ¿Qué novedad se enseña en este caso? La Guemará responde: Puesto que la mishná enseñó este otro caso, de un hombre que afirma que desposó a una mujer y la mujer responde que fue su hija, también enseñó este último caso, para mencionar todas las permutaciones, a pesar de que este caso en particular no aporta ninguna novedad.

§ Se declaró que los amora’im discreparon acerca de cómo debe proceder el tribunal en la práctica con respecto a los casos descritos en la mishná. Rav dice: El tribunal obliga al hombre a darle un acta de divorcio, y Shmuel dice: El tribunal solicita que él le dé un acta de divorcio. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a cuál caso de la mishná se refiere esto? Si decimos que se refiere a la primera cláusula, donde él dice: Yo te desposé, y ella responde: Tú no me desposaste, no es pertinente aquí el dictamen de que el tribunal obliga, ni es pertinente el dictamen de que el tribunal solicita. Dado que a ella se le permite casarse incluso con sus parientes, ciertamente se le permite casarse con cualquier otra persona. ¿Por qué, entonces, sería necesario que él le diera un acta de divorcio? Más bien, la disputa se aplica a la cláusula final de la mishná, donde él niega la afirmación de ella de que la desposó. Para permitirle casarse con otra persona, el tribunal o bien lo obliga o bien le solicita que le dé un acta de divorcio.

La Guemará pregunta: Concedido, según la opinión de que el tribunal solicita que él entregue una carta de divorcio, está bien. Puesto que ella se ha hecho prohibida para todos, se le puede pedir que la libere. Pero ¿por qué habría el tribunal de obligarlo a emitir una carta de divorcio? ¿Acaso no puede decir: No me resulta aceptable quedar prohibido respecto de sus parientes? El hecho de que él le entregue una carta de divorcio es una admisión de que la desposó, lo que significa que no puede casarse con sus parientes.

Más bien, la Guemará ofrece una explicación diferente: Estas halakhot fueron expuestas juntas, de la siguiente manera: Shmuel dice que el tribunal le solicita que entregue una carta de divorcio. Rav dice: Si él entregó una carta de divorcio por su propia voluntad, sin que se le pidiera hacerlo sino meramente en respuesta a su reclamación, el tribunal lo obliga a dar también el pago de su contrato matrimonial. Al entregarle una carta de divorcio por su propia voluntad, él ha admitido de hecho que la desposó, a pesar de que no lo haya dicho explícitamente. En consecuencia, también debe proporcionarle el pago de su contrato matrimonial.

También se afirmó: Rav Aḥa bar Adda dice que Rav dice, y algunos dicen que Rav Aḥa bar Adda dice que Rav Hamnuna dice que Rav dice: El tribunal lo obliga y le solicita. La Guemará expresa perplejidad ante esta declaración: ¿Cómo pueden reconciliarse estas dos declaraciones? Más bien, debe ser que esto es lo que Rav Aḥa bar Adda está diciendo: El tribunal le solicita que entregue una carta de divorcio, y si él entregó una carta de divorcio por su propia voluntad, el tribunal lo obliga a darle a ella el pago de su contrato matrimonial.

§ Rav Yehuda dice: Con respecto a quien desposa a otra persona con, es decir, en presencia de, un testigo, no es necesario temer que su desposorio haya surtido efecto. Los estudiantes plantearon un dilema ante Rav Yehuda: Si ambos, el hombre y la mujer, admiten que fue un desposorio, ¿cuál es la halakha? ¿Es válido el desposorio? Rav Yehuda no dio una respuesta clara. Dijo: Sí y no, y el asunto era incierto para él. Se afirmó que los amora’im discutieron este punto. Rav Naḥman dice que Shmuel dice: Con respecto a quien desposa a una mujer con un testigo, no es necesario temer que su desposorio haya surtido efecto, y esta es la halakhaincluso si ambos lados admiten que hubo desposorio.

Rava planteó una objeción a la opinión de Rav Naḥman a partir de la mishná: Con respecto a alguien que le dice a una mujer: Yo te desposé, y ella dice: Tú no me desposaste, él tiene prohibidas a las parientes de ella y ella tiene permitidos a los parientes de él. Rava procede a analizar las circunstancias exactas de este caso. Si el caso es uno en el que hay testigos, ¿por qué ella tiene permitidos a los parientes de él? Es un desposorio plenamente válido realizado en presencia de testigos. Y si no hay testigos en absoluto, ¿por qué él tiene prohibidas a las parientes de ella sin testimonio alguno al respecto? Más bien, ¿no se refiere a un caso en el que había un testigo?

La Guemará responde: Aquí estamos tratando de un caso en el que él le dijo: Te desposé en presencia de fulano y fulano, es decir, había dos testigos, pero se fueron al extranjero y no hay manera de aclarar lo que realmente ocurrió. En consecuencia, solo están las versiones contradictorias del hombre y de la mujer y, por lo tanto, a él le está prohibido casarse con las parientes de ella, mientras que a ella se le permite casarse con los parientes de él.

Rava planteó una objeción a la opinión de Rav Naḥman a partir de una mishná (Eduyyot 4:7): Si alguien se divorcia de su esposa, y ella posteriormente se alojó con él en una posada, Beit Shammai dicen: Ella no requiere de él un segundo documento de divorcio, y Beit Hillel dicen: Ella requiere de él un segundo documento de divorcio. La Guemará aclara: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso? Si hay testigos que los vieron mantener relaciones sexuales con el propósito de desposorio, cuál es la razón por la que Beit Shammai no requieren un segundo documento de divorcio? Si no hay testigos, cuál es la razón por la que Beit Hillel requieren un segundo documento de divorcio? Más bien, ¿no se refiere a un caso en el que había un testigo que los vio mantener relaciones sexuales con el propósito de desposorio?

Rav Naḥman responde: Y según tu razonamiento, que había un testigo, di la cláusula final de esa mishná: Y Beit Hillel conceden con respecto a una mujer que fue divorciada después del compromiso, que no requiere un segundo documento de divorcio de él, debido a que él no está acostumbrado a ella. Como él no había tenido intimidad con ella previamente, no hay preocupación de que hayan mantenido relaciones, aunque se alojaron juntos en la posada. Y si se te ocurre que un testigo es considerado creíble en este caso, ¿qué diferencia hay para mí si fue después de su compromiso, y qué diferencia hay para mí si ocurrió después de su matrimonio?

Más bien, está claro que la mishna no se refiere a cuando hay un solo testigo, y aquí estamos tratando un caso en el que hay testigos de su reclusión, pero no hay testigos de que hayan tenido relaciones sexuales. La disputa se basa en las implicaciones de este aislamiento. Beit Shammai sostienen: Uno no