un caso en el que tenemos una presunción de que él tiene hermanos, pero no tenemos una presunción de que él tiene hijos, aunque no se ha presentado un testimonio pleno para ninguna de las dos afirmaciones. Como en ese caso decimos y aplicamos la lógica de: ¿Por qué habría de mentir? En otras palabras, si estuviera mintiendo, habría hecho una afirmación más creíble o realizado una acción que lograra el resultado deseado. La Guemará explica: ¿Por qué razón está diciendo que tiene hijos o que no tiene hermanos, sino para eximirla de un yavam? Pero si es así, puede decirle en cambio: Te eximo mediante una carta de divorcio. En consecuencia, puede suponerse que está diciendo la verdad cuando dice que tiene hijos.

A la luz de la explicación anterior, la Guemará aclara la disputa en la baraita. Rabí Yehuda HaNasi sostiene que la afirmación: ¿Por qué mentiría, se considera como el testimonio de testigos, y los testigos pueden venir y desarraigar una presunción. Por lo tanto, no tiene el poder de contradecir su afirmación anterior y decir que no tiene hijos, y así hacerla prohibida en el momento de su muerte. Y Rabí Natán sostiene que: ¿Por qué mentiría, se considera como una presunción, y una presunción no puede venir y desarraigar por completo otra presunción. Como resultado, se le considera creíble incluso con el propósito de hacerla prohibida; es decir, si en el momento de su muerte dice que no tiene hijos, se restablece la presunción anterior de que tenía hermanos, pero no hijos.

MISHNÁ: En el caso de quien desposa a su hija con un hombre sin especificación, es decir, sin especificar a cuál hija se refería, las mujeres adultas no están incluidas entre aquellas que podrían estar desposadas, ya que él no tiene derecho a desposarlas. Con respecto a quien tiene dos grupos de hijas de dos mujeres, es decir, un grupo de hijas de cada esposa, y dijo: Desposé a mi hija mayor con alguien pero no sé si me refería a la mayor del grupo de las mayores de las hijas, o a la mayor del grupo de las menores de las hijas, o a la menor del grupo de las mayores, que es, sin embargo, mayor que la mayor del grupo de las menores, todas las hijas están prohibidas, excepto la menor del grupo de las menores. Esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yosei dice: A pesar de la incertidumbre, todas están permitidas excepto la mayor del grupo de las mayores, pues quien dice mayor sin más especificación se refiere a la mayor de todas.

De manera similar, si uno dijera: Desposé a mi hija menor, pero no sé si me refería a la menor de las menores, o la menor de las mayores, o la mayor de las menores que es menor que la menor de las mayores, todas están prohibidas, excepto la mayor de las mayores. Esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yosei dice: Todas están permitidas excepto la menor de las menores.

GEMARÁ: La Guemará pregunta: De la resolución de la mishná, de que quien desposa a su hija sin más especificación ciertamente no desposó a una hija adulta, puede inferirse que todas las niñas menores están incluidas en la incertidumbre si tenía más de una.

Se puede aprender de la mishná que unos esponsales que no están destinados a la consumación, es decir, donde el marido no puede consumar el matrimonio, en este caso porque cada una de las mujeres podría no ser su esposa sino la hermana de su esposa, son, sin embargo, considerados esponsales hasta el punto de que cada una de las mujeres requiere una carta de divorcio para quedar permitida a casarse con otra persona. Esto contradice la opinión de Rava de que unos esponsales que no están destinados a la consumación no surten efecto en absoluto. La Guemará rechaza esto: Aquí estamos tratando un caso en el que hay solo dos hijas, una mujer adulta y una niña menor.

La Guemará cuestiona esta explicación: Pero la mishná enseña: Mujeres adultas, en plural. La Guemará explica: ¿Cuál es el significado de mujeres adultas? La mishná no se refiere a un padre que tiene más de una hija adulta. Más bien, significa mujeres adultas en general. En otras palabras, siempre que los hombres desposan a una de sus hijas, sus hijas que son mujeres adultas no están incluidas.

La Guemará formula una pregunta diferente: Esta halakhaes obvia, pues ¿qué hacen mujeres adultas en este contexto? Es decir, ¿cómo podría sugerirse que un padre pudiera desposar con un hombre a su hija que es una mujer adulta? Su autoridad se extiende solo a sus hijas menores. La Guemará responde: Aquí estamos tratando un caso en el que la hija adulta designó a su padre como su agente para aceptar su desposorio, y él procede a desposar a una de sus hijas sin especificar cuál. No sea que digas con respecto a esta situación que cuando él acepta el desposorio lo acepta teniendo en mente a su hija adulta, ya que él es su agente, la mishná nos enseña que una persona no deja de lado un asunto del que obtiene beneficio, es decir, el desposorio de su hija menor, donde él se queda con el dinero, y realiza un asunto del que no obtiene beneficio, es decir, el desposorio de su hija adulta, donde ella se queda con el dinero.

La Guemará rechaza esta sugerencia: ¿No estamos tratando incluso con un caso en el que la hija le dice: Como recompensa por cumplir tu encargo, el dinero de mi desposorio pertenecerá a ti? Esto significaría que el padre también obtiene beneficio del desposorio de su hija adulta. La Guemará responde: Aun así, una persona no deja de lado una mitzvá que le es impuesta, es decir, el desposorio de su hija menor, para cumplir una mitzvá que no está directamente impuesta sobre él, el desposorio de su hija adulta. Puesto que ella es mayor de edad, su desposorio es su propia responsabilidad.

§ La mishna enseñó: Con respecto a alguien que tiene dos grupos de hijas y desposó a la mayor de entre ellas, pero no estaba seguro de a cuál se refería, Rabbi Meir y Rabbi Yosei discuten cuál de ellas está desposada. La mishna añade que la misma disputa se aplica si desposó a su hija menor. La Guemará comenta: Y es necesario declarar esta halakha en ambos casos, pues si la mishna nos hubiera enseñado solo que los tanna’im discrepan con respecto al primer caso, se podría haber afirmado que en este caso Rabbi Meir dice que todas ellas están prohibidas excepto la hija más joven del grupo más joven. La razón es que, dado que hay una más joven que ella, él llama a cualquier hija que no sea la más joven: Mayor.

Pero en este caso de quien desposa a su hija menor, di que él concede a Rabí Yosei que un padre llama solo a aquella que es la más joven de todas: menor, ya que un padre prefiere llamar a sus hijas: mayor, siempre que sea posible. Y, a la inversa, si la halakhafue declarada solo con respecto a este caso, el de una hija menor, se podría haber dicho que Rabí Yosei expresa su opinión solo en este caso, por la razón mencionada arriba. Pero en aquel caso de una hija mayor, podrías decir que él concede a Rabí Meir. En consecuencia, es necesario que la mishná especifique ambos casos.

La Guemará plantea una pregunta con respecto a estas opiniones: ¿Quiere esto decir que Rabí Meir sostiene: Una persona se coloca en una situación de incertidumbre, es decir, las personas emiten declaraciones y aceptan sobre sí obligaciones que no están claramente definidas, y Rabí Yosei sostiene que una persona no se coloca en una situación de incertidumbre, ya que uno solo tiene en mente situaciones bien definidas? ¿Pero acaso no hemos aprendido que estos dos tanaím expresan opiniones opuestas, como aprendimos en una mishná (Nedarim 60a): Si alguien hace un voto de que el vino le está prohibido hasta Pésaj, le está prohibido hasta que Pésaj llegue. Si dijo: Hasta que sea Pésaj, le está prohibido hasta que Pésaj termine.

La mishná continúa: Si dijo: Hasta antes de Pésaj, Rabí Meir dice: le está prohibido hasta que Pésaj llegue. Rabí Yosei dice: le está prohibido hasta que termine. Esto indica que Rabí Meir sostiene que uno no se coloca en una situación de incertidumbre, ya que, a pesar de mencionar la presencia de Pésaj, lo que podría referirse a cualquiera de los días de la Fiesta, no quiere decir uno de los días de Pésaj en sí, sino hasta la llegada de la Fiesta, mientras que Rabí Yosei afirma que sus palabras se aplican a cada uno de los días de Pésaj, debido a la incertidumbre. Esto es lo opuesto de la interpretación anterior de la mishná con respecto a un hombre que desposa a su hija.

Rabí Ḥanina bar Avdimi dice que Rav dice: La atribución de las opiniones está invertida, es decir, los dictámenes de los respectivos tanna’im en esa mishná en Nedarim deben intercambiarse para que concuerden con la mishná aquí. Y se enseña asimismo en una baraita que este es el principio: Con respecto a cualquier voto que tenga un tiempo fijo, es decir, que se aplica hasta una fecha determinada, y uno dijo: Hasta antes de esa fecha, Rabí Meir dice que el voto dura hasta que esa fecha termine; Rabí Yosei dice: Hasta que llegue. Las opiniones en esta baraita concuerdan con la enmienda sugerida.

Abaye dijo: Esta disputa entre Rabí Meir y Rabí Yosei se aplica a dos grupos de muchachas, ya que Rabí Meir sostiene que a todas ellas se las puede llamar: mayor, excepto a la más joven del grupo más joven. Pero con respecto a un solo grupo, es decir, si todas las hijas comparten la misma madre, todos están de acuerdo en que cuando el padre dice: mayor, se refiere a la verdaderamente mayor, y cuando dice: menor, se refiere a la verdaderamente menor hija. En cuanto a la hija del medio, no se la llama ni mayor ni menor; más bien, él la llama por su nombre.