el padre es considerado digno de crédito con respecto a las edades de sus hijos en lo que respecta a los votos, es decir, cualquier voto que hagan es válido; y en lo que respecta a las dedicaciones, es decir, si consagran un objeto diciendo que debe ser dedicado a Dios; y en lo que respecta a las consagraciones y en lo que respecta a las valoraciones, es decir, votos de donar al tesoro del Templo la valoración fija de sí mismos o de otros. En todos estos casos sus votos son válidos. Pero el padre no es considerado digno de crédito en lo que respecta a los azotes del tribunal, o en lo que respecta a otros castigos corporales por transgresiones que hayan cometido, ya que el testimonio de un solo testigo, especialmente el de un familiar, es insuficiente para este propósito.

MISHNÁ: Si un padre dice: Yo desposé a mi hija menor con alguien, o: La desposé con alguien y acepté su divorcio cuando era menor, y ella es todavía menor en el momento de esta declaración, se le considera creíble para hacerla prohibida a todos los demás hombres como mujer casada, o a un sacerdote como mujer divorciada. Pero si dice: La desposé con alguien y acepté su divorcio cuando era menor, y ella es una mujer adulta en el momento de su declaración, su declaración no se considera creíble. Asimismo, si dice: Fue tomada cautiva y yo la redimí, no se le considera creíble para descalificarla de casarse con un sacerdote ya sea que fuera una menor o una mujer adulta.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay en la primera cláusula de la mishná y qué diferencia hay en la última cláusula? ¿Por qué se considera creíble al padre cuando ella es menor, pero no cuando es adulta o para testificar que fue llevada cautiva? La Guemará responde: En la primera cláusula todavía está en su poder desposarla, y por lo tanto se le considera creíble cuando dice que lo hizo antes. En cambio, en la última cláusula no está en su poder desposarla, ya que nadie puede desposar a su hija adulta. Asimismo, como no le está permitido descalificarla entregándola a un gentil, ya sea cuando es menor o cuando es adulta, no se le considera creíble cuando dice que fue llevada cautiva.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso un padre no tiene el poder de descalificar a su hija? Pero está en su poder casarla, siendo menor de edad, con un jalal, es decir, el hijo de un sacerdote que se casó con una mujer prohibida para él, lo cual de ese modo la descalifica de casarse con el sacerdocio. Por lo tanto, el padre debe ser considerado creíble cuando afirma que ella fue tomada cautiva.

La Guemará responde: Esto no es difícil, pues se puede decir que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Dostai ben Yehuda, quien dice: Las hijas de israelitas son un baño ritual de pureza para individuos con estatus de ḥalal. En otras palabras, una mujer israelita que se casa con un ḥalal purifica a sus hijos, es decir, hace aptos a sus hijos, de modo que cualquier hija nacida de ellos está calificada para casarse con un sacerdote. Del mismo modo, la propia mujer no queda descalificada por su relación con el ḥalal, y puede casarse con un sacerdote si su marido muere. Si es así, un padre no tiene el poder de descalificar a su hija para casarse con el sacerdocio.

La Guemará objeta: Pero está en poder del padre casarla con un mamzer, descalificándola así del sacerdocio. La Guemará responde: Este tanna sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dice: el desposorio no surte efecto incluso con aquellas mujeres con las que uno es solamente responsable por violar una prohibición de mantener relaciones, y no una prohibición más severa que haría a uno pasible de karet o pena capital; por lo tanto, el desposorio no surte efecto con un mamzer.

La Guemará objeta además: Pero está en poder del padre casarla como viuda con un Sumo Sacerdote, y esto está de acuerdo con la opinión de Rabí Simai, como se enseña en una baraita que Rabí Simai dice: En todos los casos Rabí Akiva considera al niño un mamzer, es decir, considera que la descendencia de todos los actos prohibidos de relaciones sexuales son mamzerim, excepto una viuda con un Sumo Sacerdote, pues la Torah declaró con respecto a un Sumo Sacerdote: “Una viuda…no tomará…y no profanará [yeḥallel] su descendencia” (Levítico 21:14–15). De este versículo se deriva: Él convierte a sus hijos en ḥalalim por medio de esta relación, pero no los convierte en mamzerim. Dado que este acto de relación sexual no produce mamzerim, Rabí Akiva está de acuerdo en que el desposorio es efectivo en este caso.

La Guemará responde: El tanna de la mishná sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yeshevav, quien dice: Venid, gritemos contra Akiva ben Yosef, que solía decir: En todo caso en que un judío no puede mantener relaciones sexuales con una mujer en particular, y aun así lo hace, la descendencia que resulta de esa unión es un mamzer. Esto indica que, según Rabí Akiva, todos los actos de relaciones prohibidas producen mamzerim. En consecuencia, el desposorio no tiene efecto en el caso de cualquier prohibición, incluida una viuda con un Sumo Sacerdote, lo que significa que un padre no puede descalificar a su hija del sacerdocio.

La Guemará pregunta: Esta mishná puede explicarse bien incluso según la opinión de Rabí Yeshevav si él expone un razonamiento propio, es decir, si formula una declaración independiente crítica de la decisión de Rabí Akiva de que el hijo de cualquier unión ilícita es un mamzer. Entonces, la decisión de la mishná está bien, ya que es una afirmación categórica que se aplica a todas las uniones ilícitas. Pero si viene a excluir la razón de Rabí Simai, es decir, si pretende cuestionar la decisión de Rabí Akiva en el caso específico mencionado por Rabí Simai, el de una viuda con un Sumo Sacerdote, entonces Rabí Yeshevav también concede que, según la opinión de Rabí Akiva, el desposorio sí surte efecto en un caso en el que una mitzvá positiva es violada por el desposorio. En consecuencia, está en poder del padre casarla con aquellos con quienes la relación sexual los hace responsables de la violación de mitzvot positivas, ya que el principio de Rabí Akiva no incluye casos de este tipo.

Rav Ashi dice: Y ¿cómo entiendes esto de esa manera? ¿Puede ser que la razón de la halajá en la primera cláusula de la mishná sea porque ello está en su poder? Aunque está en su poder desposarla, ¿está en su poder divorciarla? Y además, si este, el futuro esposo, dice que eso no le resulta aceptable desposar a ella, puede su padre desposarla con él contra su voluntad? Un padre no puede desposar a su hija con quien quiera sin tomar en cuenta la voluntad del hombre.

Más bien, Rav Ashi dice: En la primera cláusula de la mishná, la razón es que el Misericordioso le cree, de acuerdo con la opinión de Rav Huna, como Rav Huna dice que Rav dice: ¿De dónde se deriva que un padre es considerado creíble para hacer que su hija quede prohibida como una mujer desposada por la ley de la Torah? Como está dicho: “Di a mi hija a este hombre [la’ish hazzeh]” (Deuteronomio 22:16). Cuando el padre dijo que la casó con “el hombre [la’ish]”, la hizo prohibida para todos los hombres. Cuando luego dijo “este [hazzeh]”, la hizo permitida para este hombre específico, su marido.

Rav Ashi explica el dictamen de la mishná: El Misericordioso considera creíble al padre con respecto al matrimonio, mientras que no lo considera creíble con respecto a una cautiva. La Torah no otorgó al padre ninguna credibilidad especial con respecto a la afirmación de que su hija fue tomada cautiva.

MISHNÁ: Con respecto a quien dijo en el momento de su muerte: Tengo hijos, en cuyo caso su esposa no requiere matrimonio de levirato después de su muerte, se le considera creíble. Pero si dijo en su lecho de muerte: Tengo hermanos, indicando que le está prohibido casarse con cualquier otra persona hasta que uno de sus hermanos realice la jalitzá con ella después de su muerte, no se le considera creíble.

GEMARA:Aparentemente, se puede inferir de la mishná que un marido es considerado creíble para hacer que su esposa esté permitida, pero no es considerado creíble para hacer que ella esté prohibida. La Guemará sugiere: ¿Diremos que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Natán?

Como se enseña en una baraita: Si alguien dijo en el momento de su desposorio que tiene hijos, pero en el momento de su muerte dijo que no tiene hijos; o si dijo en el momento del desposorio que no tiene hermanos, y en el momento de la muerte dijo que tiene hermanos, en ambos casos se le considera creíble para hacerla permitida, es decir, para liberarla de la obligación del matrimonio levirato sobre la base de su primera declaración, pero no se le considera creíble para hacerla prohibida basándose en su última afirmación. Esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi. Rabí Natán dice: Se le considera creíble incluso para hacerla prohibida.

Rava dice: Allí, en la baraita, es diferente, ya que en el momento de su muerte se retractó de su declaración inicial. Por lo tanto, se puede decir que es probable que dijera la verdad. Sin embargo, en general, no se le considera creíble para hacer que ella quede prohibida. Abaye le dijo: ¿Y no es tanto más así que deba ser considerado creíble en este caso? Abaye explica: Ahora considera, si allí, donde él debilita su declaración anterior, pues ahora dice lo contrario de su afirmación previa, aun así tú dices que dijo la verdad, en el caso de la mishná, donde él no debilita su declaración anterior, ya que no había hecho ninguna afirmación previa acerca de tener o no hijos o hermanos, ¿no es tanto más así que deba ser considerado creíble?

Más bien, Abaye dijo: La mishná se refiere a un caso en el que nosotros no tenemos un estatus presuntivo con respecto a posibles hermanos suyos, y del mismo modo nosotros no tenemos un estatus presuntivo con respecto a sus hijos. El tribunal no tiene conocimiento previo de si el moribundo tiene hermanos o hijos. Como decimos: Dado que nosotros no tenemos estatus presuntivo ni con respecto a hijos ni a hermanos, si él dijo: Tengo hijos, se le considera creíble, mientras que si dijo: Tengo hermanos, no se le considera creíble. ¿Por qué? No está en su poder hacer que ella quede prohibida para todos, en contra de la presunción de que no tiene hermanos. En cambio, la baraita se refiere a