la frase: Con la condición de que mi padre quiera este compromiso, significa: Con la condición de que mi padre permanezca en silencio y no objete cuando oiga acerca del compromiso. Pero si este es el caso, di la última cláusula de la mishná: Si el hijo murió, se instruye al padre a decir que no quiere el compromiso. ¿Por qué debería importar esto? Después de todo, él permaneció en silencio cuando oyó por primera vez sobre ello. Claramente, su mero silencio no constituye consentimiento. Más bien, hay que decir que la frase: Con la condición de que mi padre quiera este compromiso, significa que él le dijo a ella: Con la condición de que mi padre no objete a este compromiso en ningún momento.

La Guemará pregunta: ¿No significaría esto que la primera cláusula de la mishná describe una razón, es decir, un conjunto de circunstancias, y la cláusula intermedia y la cláusula final describen una otra razón? Rabí Yannai dijo: Sí, así es. Reish Lakish dijo: Concluye de su declaración que, según la opinión de Rabí Yannai, se fuerza una mishná a explicarse como siguiendo dos razones, y de acuerdo con la opinión de un tanna, en lugar de establecer una mishná como siguiendo las opiniones de dos tanna’im y una razón. En otras palabras, una interpretación que mantiene la atribución unificada de una mishná es preferible, aunque por ello uno se vea obligado a decir que trata de situaciones diferentes.

Rav Yosef bar Ami dijo: En realidad, toda la mishná está tratando de una sola razón, es decir, un solo caso, y cuál es el significado de: Con la condición de que mi padre quiera el compromiso? Significa: Con la condición de que mi padre no objete desde ahora y hasta que transcurran treinta días. Su silencio durante treinta días indica su aceptación del compromiso.

MISHNÁ: Con respecto a un hombre que dijo: Yo desposé a mi hija menor con alguien, pero no sé con quién la desposé, y un hombre se presentó y dijo: Yo la desposé, su afirmación se considera creíble. Si se presentaron dos hombres y este dijo: Yo la desposé, y aquel dijo: Yo la desposé, ambos deben darle una carta de divorcio para permitirle casarse con cualquier otro. Y si ellos así lo desean, uno de ellos le da una carta de divorcio y el otro puede casarse con ella.

GEMARA:Rav dice: Cuando la mishna establece que la afirmación de quien dice que él desposó a esta muchacha se considera creíble, significa que se le considera creíble hasta el punto de que puede darle un acta de divorcio, pero no se le considera creíble para casarse con ella. Se le considera creíble para darle un acta de divorcio, ya que existe la presunción de que una persona peca solo para su propio beneficio. No se sospecha que alguien peque cuando no tiene nada que ganar con ello. Como no se le permite casarse con ella, no decimos que mintió sin propósito. Pero no se le considera creíble para casarse con ella, pues decimos que su inclinación pudo haberlo dominado, llevándolo a afirmar falsamente que él fue quien la desposó.

Rav Asi discrepa de la interpretación de Rav de la mishná y dice: Él es considerado creíble incluso para casarse con ella, ya que no se atrevería a mentir directamente al padre de la joven que afirma haber desposado. Y Rav Asi concede en el caso de una mujer que dice: Fui desposada pero no sé con quién fui desposada, y un hombre vino y dijo: Yo la desposé, que no es considerado creíble para casarse con ella. En esta situación, ella podría haber aceptado confabularse con él, como explicará la Guemará.

La Guemará plantea una dificultad: Aprendimos en la mishná que si ellos así lo desean, uno de ellos le da un acta de divorcio y el otro puede casarse con ella. Esto es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de Rav, quien dice que él no puede casarse con ella. La Guemará responde: Rav podría haberte dicho: Allí, en nuestra mishná, es diferente, ya que, como hay otra persona con él que también afirma haberla desposado, él teme mentir.

La Guemará comenta: Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rav Asi: Si un hombre dijo: He desposado a mi hija con alguien pero no sé con quién la desposé, y una persona vino y dijo: Yo la desposé, se le considera creíble incluso para casarse con ella. Si esa persona se casó con ella, y otro hombre vino y dijo: Fui yo quien la desposó, no está en poder del segundo hombre prohibírsela a su marido.

La baraita cita otro caso: Con respecto a una mujer que dijo: Fui desposada pero no sé con quién fui desposada, y un hombre vino y dijo: Yo la desposé, él no es considerado creíble para casarse con ella. ¿Por qué no? Porque ella lo está protegiendo. Quizás solo ahora decidió que quiere casarse con él y por lo tanto lo identifica como el hombre que la desposó, aunque sabe que fue otra persona. Las mismas sospechas no surgen en el caso de un padre, que no tiene inclinaciones al respecto.

§ Se planteó un dilema ante los Sabios: En el caso de la mishná, donde el padre afirma haber desposado a su hija con alguien, ¿cuál es la halajá con respecto a la lapidación basándose en el relato del padre? ¿Se considera creíble a un padre que dice: He desposado a mi hija, hasta el punto de que ella sea lapidada como adúltera si mantiene relaciones sexuales con alguien? Rav dice que el tribunal no la lapida, y Rav Asi dice que el tribunal la lapida.

La Guemará explica: Rav dijo que el tribunal no la apedrea, porque cuando el Misericordioso considera creíble al padre cuando dice que desposó a su hija, esto se refiere solo a la prohibición de que ella se case con cualquier otra persona. En cambio, con respecto a matarla, la Torah no lo consideró creíble. Rav Asi dijo: El tribunal la apedrea, ya que el Misericordioso considera creíble al padre en todos los asuntos, incluida la pena de muerte. Rav Asi dice: Y yo concedo en el caso de una mujer que dice: Fui desposada, que el tribunal no la apedrea sobre la base de su propia admisión.

Y Rav Asi dice: Estas halakhot mías rompen techos, es decir, son difíciles e incomprensibles. Rav Asi explica: Ahora bien, en un caso en que un padre dijo: He desposado a mi hija con alguien, pero no sé con quién, donde si alguien viniera a casarse con ella, se le considera creíble y puede casarse con ella, lo que significa que ustedes dicen que el tribunal entonces la apedrea sobre la base del testimonio del padre si más tarde ella comete adulterio, ¿no es lógico que el tribunal deba apedrear a ella en un caso en que una mujer dijo: Fui desposada, pero no sé con quién, prohibiéndose así a todos hasta el punto de que si alguien viniera a casarse con ella, no puede casarse con ella?

Pero no es así, es decir, los dictámenes de Rav Asi son de hecho razonables: El Misericordioso considera digno de crédito a un padre que dice que su hija está desposada, y por lo tanto incluso puede ser apedreada, pero la Torá no la consideró, es decir, a la propia mujer, digna de crédito en este asunto. Ella no recibe un grado especial de credibilidad, y aunque puede declararse a sí misma como un objeto prohibido, es decir, puede hacerse prohibida para todos los hombres, en lo que respecta al castigo su afirmación es tratada por un tribunal de acuerdo con las reglas ordinarias de la prueba.

Y Rav Ḥisda dijo: En ambos casos, tanto en este caso, cuando el padre dice: Desposé a mi hija, como en aquel caso, cuando ella misma dice: Fui desposada, el tribunal no la apedrea. La Guemará comenta: Y Rav Ḥisda sigue su línea habitual de razonamiento, pues Rav Ḥisda dice que si un padre declaró: Este hijo mío tiene nueve años y un día, o: Esta hija mía tiene tres años y un día, y el hijo mantuvo relaciones con una mujer prohibida para él, o la hija mantuvo relaciones con un hombre prohibido para ella, se le considera creíble con respecto a las edades de sus hijos en lo que respecta a la obligación de que el adulto traiga una ofrenda si realizaron el acto sin intención, pero no en lo que respecta a que reciban el castigo de azotes ni en lo que respecta a otros castigos.

La Guemará comenta: Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda que si alguien dijo: Este hijo mío tiene trece años y un día, o: Esta hija mía tiene doce años y un día,