“Seréis devorados por la espada” (Isaías 1:20)? Rava dice: Este versículo debe interpretarse como si dijera: Devoraréis la espada, es decir, comeréis alimento que daña el cuerpo como una espada, por ejemplo, granos gruesos [gelalenita] de sal, pan duro de cebada y cebollas. Como dijo el Maestro: pan de panadería seco [purnei] comido con sal y cebollas daña el cuerpo como espadas.

La Guemará pregunta: Concedido, según la opinión de Rabí Ḥanina ben Gamliel, esta es la razón por la que está escrito con respecto a una sota: “Si ningún hombre se ha acostado contigo, y si no te has desviado hacia la impureza, estando bajo tu marido, quedarás libre [hinnaki]” (Números 5:19), sin especificar el lado negativo de esta condición. Pero según la opinión de Rabí Meir, el versículo debería haber dicho: Y si un hombre se ha acostado contigo, deberías ahogarte [ḥinnaki] y morir. Según la opinión de Rabí Meir, el versículo debería haber aclarado el otro lado de la condición y el castigo consiguiente. Rabí Tanḥum dijo: En efecto, una forma truncada de hinnaki sin la letra yod está escrita. Esto indica que la palabra debe interpretarse de dos maneras, tanto como hinnaki como ḥinnaki.

La Guemará continúa: Concedido, según la opinión de Rabí Meir, esta es la razón por la que está escrito hinnaki sin la yod, para aludir al otro lado de la condición. Pero según la opinión de Rabí Ḥanina ben Gamliel, ¿por qué necesito yo que esta palabra esté escrita de esta manera? La Guemará responde: Es necesario, ya que podría pasársete por la mente decir: Si ningún hombre se ha acostado contigo, quedarás libre, y si se ha acostado contigo, no deberías ni quedar libre ni ahogarte; más bien, es meramente una prohibición que no amerita un castigo severo. La forma inusual del término hinnakinos enseña que este no es el caso.

Concedido, según la opinión de Rabí Meir, esta es la razón por la que está escrito, con respecto a quien es purificado con el agua de purificación por contacto con un cadáver: “Él se purificará con ella en el tercer día y en el séptimo día, y será puro; pero si no se purifica en el tercer día y en el séptimo día, no será puro” (Números 19:11–12). Pero según la opinión de Rabí Ḥanina ben Gamliel, ¿por qué necesito yo esta formulación doble?

La Guemará responde: Es necesario, ya que podría pasar por tu mente decir: La mitzvá de la aspersión del agua de purificación debe realizarse en el tercer y el séptimo días ab initio, pero si la realizó en solo uno de ellos, el ritual se considera realizado y queda purificado a posteriori. Por lo tanto, el versículo nos enseña que no es así.

La Guemará pregunta sobre un versículo posterior en el mismo capítulo: “Y el puro rociará sobre el impuro en el tercer día y en el séptimo día” (Números 19:19). ¿Por qué necesito esta repetición del mandamiento? Esto ya fue dicho antes. La Guemará responde: Es necesario, pues podría pasar por tu mente decir que el tercer día excluye al segundo, es decir, no puede recibir la aspersión del agua de purificación antes del tercer día, y de manera similar el séptimo excluye al sexto día, porque él así reduce los días de pureza antes de la aspersión. Pero si realizara la aspersión en el tercer y en el octavo días, en cuyo caso aumenta y añade a los días de pureza, podrías decir que esto es apropiado. Por lo tanto, el versículo nos enseña que debe haber un intervalo fijo de cuatro días entre cada ritual de aspersión.

La Guemará analiza además este versículo: ¿Por qué necesito la expresión: “Y en el séptimo día lo purificará” (Números 19:19)? La Guemará responde: Es necesario, pues podría venir a tu mente decir: Este asunto, es decir, el requisito de recibir la aspersión dos veces, se aplica solo para comer y tocar carne consagrada; pero para participar de la terumá, una aspersión también es suficiente. Por lo tanto, el versículo nos enseña que no es así.

MISHNÁ: Con respecto a quien desposa a una mujer y luego dice: Cuando la desposé, pensé que era hija de un sacerdote, y resultó que es hija de un levita, o si él afirma que pensó que era hija de un levita y ella es en realidad hija de un sacerdote, o si afirma que pensó que era pobre y ella es rica; o rica y ella es pobre, en todos estos casos ella está desposada, porque no lo engañó, y no se estipuló ninguna condición explícita con respecto a estos asuntos.

Con respecto a quien le dice a una mujer: Por la presente quedas desposada conmigo después de que yo me convierta, o: Después de que tú te conviertas, o si él era un esclavo cananeo y dice: Después de que sea emancipado, o si ella era una sierva cananea y él dice: Después de que seas emancipada, o si él le dice a una mujer casada: Después de que tu marido muera, o a la hermana de su esposa: Después de que tu hermana muera, o si le dice a una mujer que espera matrimonio levirato o ḥalitza de un cuñado [yavam], quien según la opinión de este tanna no puede ser desposada por otro hombre: Después de que tu yavam realice ḥalitza para ti, en todos estos casos ella no está desposada. Como él no puede desposarla en el momento presente, su intento de desposarla es ineficaz.

Y de manera similar, con respecto a quien le dice a otro: Si tu esposa da a luz una niña, la criatura queda por este medio desposada conmigo, incluso si ella queda embarazada, o está embarazada pero su embarazo no es conocido, si da a luz una niña, esa criatura no está desposada con él. Pero si dijo esto cuando la esposa del otro hombre estaba embarazada y su feto era discernible en ese momento, es decir, su embarazo era conocido, su declaración es válida y, por lo tanto, si da a luz una niña, la criatura está desposada con él.

GUEMARÁ:Aprendimos en una mishná allí (Terumot 1:5): No se puede separar terumá de producto que ha sido desprendido de la tierra para, es decir, hacer permitido, producto que está unido a la tierra. El producto que todavía está unido a la tierra no está incluido en la obligación de terumá. Y si él separó terumá de esta manera, su terumá no es terumá, incluso después de que el producto haya sido desprendido de la tierra.

Rav Asi planteó un dilema ante Rabbi Yoḥanan: ¿Cuál es la halakha si alguien dijo: El producto desprendido de este bancal será teruma para el producto adherido de este bancal; o: El producto adherido de este bancal será teruma para el producto desprendido de este bancal, no ahora sino cuando sean desprendidos; y el producto fue posteriormente desprendido? Rabbi Yoḥanan le dijo: Todo aquello que está en poder de una persona realizar no se considera falto de su acción. Dado que teóricamente podría desprender el producto en este mismo momento, se puede separar teruma de él.

Rav Asi planteó una objeción a la opinión de Rabí Yoḥanan a partir de la mishná. Con respecto a alguien que dice a una mujer: Por la presente quedas desposada conmigo después de que yo me convierta, o: Después de que tú te conviertas, o: Después de que yo sea emancipado, o: Después de que tú seas emancipada, o: Después de que muera tu marido, o: Después de que muera tu hermana, o: Después de que tu yavam realice ḥalitza para ti, en todos estos casos ella no está desposada.

Rav Asi explica su objeción: Concedido, en todos estos casos menos uno no está en su poder provocar la situación en la que podrá desposarla, pero en el caso de un converso, el asunto está en su poder, ya que podría convertirse ahora si así lo desea. Según la opinión de Rabbi Yoḥanan, cualquier acción que potencialmente pudiera realizarse se considera como si realmente ya se hubiera realizado. La Guemará responde: En el caso de un converso, tampoco está en su poder convertirse cuando quiera, como dice Rabbi Ḥiyya bar Abba que Rabbi Yoḥanan dice: