מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ שֶׁנִּתְקָרַע הַגֵּט אוֹ שֶׁאָבַד, לְרַב הוּנָא הָוֵי גֵּט, לְרַב יְהוּדָה לָא הָוֵי גֵּט.
¿Cuál es la diferencia entre las explicaciones de Rav Huna y Rav Yehuda? Incluso Rav Huna está de acuerdo en que ella no puede casarse con otra persona hasta que le entregue el dinero. Hasta ese momento, la carta de divorcio no entra en vigor y ella sigue casada con el primer hombre. La Guemará responde: La diferencia entre ellos está en un caso en el que la carta de divorcio fue rota o se perdió después de que ella la recibió pero antes de que le diera el dinero. Según la opinión de Rav Huna, es una carta de divorcio válida, ya que el divorcio entra en vigor desde el momento en que él le entrega el documento. Según la opinión de Rav Yehuda, no es una carta de divorcio válida, ya que sostiene que la carta de divorcio entra en vigor solo más tarde, lo cual es imposible, puesto que fue rota o se perdió.
וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן גַּבֵּי קִידּוּשִׁין, בְּהָא קָאָמַר רַב הוּנָא, מִשּׁוּם דִּלְקָרוֹבַהּ קָאָתֵי, אֲבָל גֵּירוּשִׁין, דִּלְרַחוֹקַהּ קָאָתֵי, אֵימָא מוֹדֵי לֵיהּ לְרַב יְהוּדָה.
La Guemará comenta: Y es necesario exponer ambas disputas, la relativa a los esponsales y la relativa al divorcio, ya que ninguna halakha podría derivarse de la otra. Pues si solo nos hubiera enseñado que los dos Sabios discrepan con respecto a los esponsales, se podría haber dicho que es allí donde Rav Huna dice que los esponsales surten efecto de inmediato, a pesar de que todavía debe darle el dinero, porque los esponsales vienen a acercarla a él. Por lo tanto, es probable que haya querido que los esponsales surtieran efecto de inmediato. Pero, con respecto al divorcio, cuando él viene a alejarla, podrías decir que Rav Huna concede a Rav Yehuda que el divorcio entra en vigor solo desde el momento en que ella le da el dinero.
וְאִי אִיתְּמַר בְּהָךְ: בְּהָךְ קָאָמַר רַב הוּנָא, מִשּׁוּם דְּאִיהוּ לָא כְּסִיף לֵיהּ לְמִתְבְּעַהּ, אֲבָל הָכָא, דְּאִיהִי כְּסִיפָא לַהּ לְמִיתְבְּעֵיהּ אֵימָא מוֹדֵי לֵיהּ לְרַב יְהוּדָה, צְרִיכָא.
Y, a la inversa, si la disputa hubiera sido formulada solo con respecto a este caso relativo a un acta de divorcio, se podría haber afirmado que Rav Huna dice que el acta de divorcio entra en vigor de inmediato solo en esta situación, porque no le da vergüenza exigir el dinero de ella cuando quiera, y por lo tanto se divorcia de ella inmediatamente. Pero aquí, con respecto a un desposorio, cuando ella se avergüenza de reclamar el dinero de él, se podría decir que Rav Huna concede a Rav Yehuda que la mujer no acepta el desposorio hasta que realmente reciba el dinero. Por lo tanto, es necesario que la disputa sea formulada en ambos casos.
מֵיתִיבִי: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי מָאתַיִם זוּז״, אַף עַל פִּי שֶׁנִּתְקָרַע הַגֵּט אוֹ שֶׁאָבַד – הֲרֵי זוֹ מְגוֹרֶשֶׁת, לְאַחֵר לֹא תִּנָּשֵׂא עַד שֶׁתִּתֵּן.
La Guemará plantea una objeción a la opinión de Rav Yehuda a partir de una baraita (Tosefta, Guitín 5:5): Si alguien dice a su esposa: Este es tu documento de divorcio con la condición de que me des doscientos dinares; incluso si el documento de divorcio fue rasgado o se perdió, ella está divorciada. Pero ella no puede casarse con otro hombre hasta que le dé el dinero. Esta resolución aparentemente concuerda con la opinión de Rav Huna de que el documento de divorcio entra en vigor de inmediato desde el momento en que es entregado.
וְעוֹד תַּנְיָא: אָמַר לָהּ ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי מָאתַיִם זוּז״ וָמֵת, נָתְנָה – אֵין זְקוּקָה לַיָּבָם, לֹא נָתְנָה – זְקוּקָה לְיָבָם. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: נוֹתֶנֶת לְאָחִיו אוֹ לְאָבִיו אוֹ לְאֶחָד מִן הַקְּרוֹבִים.
Y además se enseña en una baraita: Con respecto a un hombre que dijo a su esposa: Este es tu documento de divorcio con la condición de que me des doscientos dinares, y él murió sin hijos, si ella le dio el dinero, ella no está ligada por un vínculo de levirato al yavam, ya que ya está divorciada. Pero si ella no le dio el dinero, ella está ligada por un vínculo de levirato al yavam. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Si no se lo dio a su marido durante la vida de este, ella puede dar el dinero al hermano de su difunto marido, o a su padre, o a uno de los parientes que lo heredan, y al hacerlo cumple la condición y queda retroactivamente divorciada.
עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי אֶלָּא דְּמָר סָבַר: ״לִי וְלֹא לְיוֹרְשַׁיי״, וּמָר סָבַר: ״אֲפִילּוּ לְיוֹרְשַׁיי״, דְּכוּלֵּי עָלְמָא מִיהָא תְּנָאָה הָוֵי, תְּיוּבְתָּא דְרַב יְהוּדָה!
La Guemará analiza esta resolución: Los tanna’imdiscrepan solo con respecto a lo siguiente: Un Sabio, el primer tanna, sostiene que con la frase: Con la condición de que me des a mí, quiso decir: A mí específicamente y no a mis herederos. En consecuencia, si ella no le da el dinero a él, no está divorciada, ya que no puede cumplir la condición dando el dinero a sus herederos. Y un Sabio, Rabán Shimón ben Gamliel, sostiene que el marido quiso decir: Incluso a mis herederos. En cualquier caso, todos están de acuerdo en que es una condición y el divorcio entra en vigor desde el momento en que se entrega el acta de divorcio. Esto es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de Rav Yehuda.
אָמַר לָךְ רַב יְהוּדָה: הָא מַנִּי – רַבִּי הִיא. דְּאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַבִּי: כׇּל הָאוֹמֵר ״עַל מְנָת״ כְּאוֹמֵר ״מֵעַכְשָׁיו״ דָּמֵי, וּפְלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ. וַאֲנָא דַּאֲמַרִי כְּרַבָּנַן.
La Guemará responde: Rav Yehuda podría decirte: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita? Es la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, como dice Rav Huna que Rabí Yehuda HaNasi dice: Cualquiera que formule una condición usando la expresión: Con la condición de, es como alguien que declara que el acuerdo surtirá efecto retroactivamente desde ahora, aunque la condición solo se cumpla más tarde. Rabí Yehuda HaNasi sostiene que la expresión: Con la condición de, indica que una acción debe surtir efecto ahora, siempre que cierta acción se cumpla después. Y los Rabinos discrepan de él, sosteniendo que esta expresión no significa que la acción deba surtir efecto de inmediato, sino solo desde el momento en que se cumple la condición. Y Rav Yehuda concluiría añadiendo: Y yo hablé de acuerdo con la opinión de los Rabinos.
גּוּפָא, אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַבִּי: כׇּל הָאוֹמֵר ״עַל מְנָת״ כְּאוֹמֵר ״מֵעַכְשָׁיו״ דָּמֵי. אָמַר רַבִּי זֵירָא: כִּי הֲוֵינַן בְּבָבֶל הֲוָה אָמְרִינַן: הָא דְּאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַבִּי: כׇּל הָאוֹמֵר ״עַל מְנָת״ כְּאוֹמֵר ״מֵעַכְשָׁיו״ דָּמֵי, פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ.
La Guemará analiza el asunto mismo. Rav Huna dice que Rabí Yehuda HaNasi dice que cualquiera que estipule una condición empleando la expresión: A condición de, es como quien dice que el acuerdo surtirá efecto retroactivamente desde ahora, aunque la condición solo se cumpla más tarde. Rabí Zeira dijo: Cuando estábamos en Babilonia solíamos decir: Con respecto a eso que Rav Huna dice que Rabí Yehuda HaNasi dice: Cualquiera que estipule una condición empleando la expresión: A condición de, es como quien dice que el acuerdo surtirá efecto retroactivamente desde ahora, esa es la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, pero los Rabinos discrepan de él.
כִּי סָלְקִי לְהָתָם אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַבִּי אַסִּי דְּיָתֵיב וְקָאָמַר לַהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: הַכֹּל מוֹדִים בְּאוֹמֵר ״עַל מְנָת״ כְּאוֹמֵר ״מֵעַכְשָׁיו״ דָּמֵי, לֹא נֶחְלְקוּ אֶלָּא: ״מֵהַיּוֹם וּלְאַחַר מִיתָה״.
Cuando ascendí allí, a Eretz Yisrael, encontré al rabino Asi sentado y diciendo la siguiente resolución en nombre del rabino Yoḥanan: Todos concuerdan en que, con respecto a quien dice a su esposa: Con la condición, él es como alguien que declara que el divorcio surtirá efecto retroactivamente desde ahora. Discreparon solo con respecto a quien dijo a su esposa: Desde hoy y después de mi muerte, si se considera que añadió una condición o que se retractó de su declaración inicial.
וְהָתַנְיָא: ״מֵהַיּוֹם וּלְאַחַר מִיתָה״ – גֵּט וְאֵינוֹ גֵּט, דִּבְרֵי חֲכָמִים. רַבִּי אוֹמֵר: כָּזֶה גֵּט.
Y se enseña en una baraita que si alguien dice a su esposa: Este es tu documento de divorcio desde hoy y después de mi muerte, es incierto si es un documento de divorcio válido o si no es un documento de divorcio válido. Esta es la declaración de los Rabinos. Los Rabinos dudan si él cambió de parecer respecto de su intención inicial de entregar el documento ese día, y ahora desea dar un documento de divorcio después de su muerte, lo cual no tiene efecto, o si simplemente estaba añadiendo una condición de que el documento de divorcio surtiera efecto desde hoy solo cuando él muriera. En cambio, Rabí Yehuda HaNasi dice: Un documento como este es un documento de divorcio válido.
וּלְרַב יְהוּדָה, דְּאָמַר בְּ״עַל מְנָת״ נָמֵי פְּלִיגִי, אַדְּמִיפַּלְגִי בְּ״מֵהַיּוֹם וּלְאַחַר מִיתָה״ – נִיפְלְגֵי בְּ״עַל מְנָת״?
La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rav Yehuda, quien dijo que los tanna’im también discrepan con respecto a quien le dice a su esposa: Con la condición, en lugar de discrepar con respecto a el caso en que alguien le dice a su esposa: Desde hoy y después de mi muerte, que discrepen con respecto a un caso en que el marido usó la expresión: Con la condición.
לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחַ דְּרַבִּי, דְּ״מֵהַיּוֹם וּלְאַחַר מִיתָה״ נָמֵי הֲרֵי זֶה גֵּט. וְנִיפְלְגִי בְּ״עַל מְנָת״, לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחַ דְּרַבָּנַן! כֹּחַ דְּהֶיתֵּירָא עֲדִיף.
La Guemará responde: Rav Yehuda sostiene que discrepan en ambos casos, y la baraita enseñó la disputa de esta manera para transmitirte el alcance de gran amplitud de la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien sostiene que incluso si el marido dice a su esposa: Desde hoy y después de mi muerte, esto también es una carta de divorcio válida. La Guemará pregunta: Y que discrepen con respecto a un marido que dice a su esposa: Con la condición, para transmitirte el alcance de gran amplitud de la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que no es una carta de divorcio válida incluso en ese caso. La Guemará responde: Es preferible enfatizar la fuerza de la leniencia. Siempre es mejor formular una disputa de una manera que enfatice el alcance de la opinión leniente.
״עַל מְנָת שֶׁאֶתֵּן לְךָ מִכָּאן וְכוּ׳״. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: לָאו תְּנָאָה הוּא, וּלְזָרוֹזֵיהּ קָאָמְרָ[ה], קָא מַשְׁמַע לַן.
§ La mishna enseña: Con respecto a quien le dice a una mujer: He aquí que quedas desposada conmigo con la condición de que te daré una suma particular de dinero desde ahora y hasta que hayan transcurrido treinta días, si él le da el dinero dentro del tiempo asignado, ella queda desposada. La Guemará cuestiona la necesidad de esta resolución: Es obvio que este es el caso. La Guemará explica: Esta resolución es necesaria, no sea que digas que el período de tiempo especificado no es una condición apropiada, y que él dijo eso solo para motivarse a demostrar la sinceridad de sus intenciones. Por lo tanto, la mishna nos enseña que el período de tiempo es una parte esencial de su condición, y si no le da el dinero dentro de este período, el desposorio es nulo.
״עַל מְנָת שֶׁיֵּשׁ לִי מָאתַיִם זוּז״ וְכוּ׳. וְנֵיחוּשׁ שֶׁמָּא יֵשׁ לוֹ! וְעוֹד, תַּנְיָא: חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא יֵשׁ לוֹ!
La mishná enseña además que si él le dice: Quedas por este acto desposada conmigo con la condición de que tengo doscientos dinares, si en efecto posee la cantidad especificada, ella queda desposada, pero si no, no queda desposada. La Guemará pregunta: ¿Y acaso no deberíamos preocuparnos de que quizás él tenga esta suma, aunque no se la muestre? ¿Cómo puede quedar anulado su desposorio si no hay prueba concluyente de que no tiene el dinero? Y además, se enseña en una baraita que nos preocupa que quizás él tenga el dinero.
לָא קַשְׁיָא: הָא בְּקִידּוּשֵׁי וַדַּאי, הָא בְּקִידּוּשֵׁי סָפֵק.
La Guemará responde: no es difícil, ya que este caso, en la mishná, se refiere a un desposorio definitivo, lo cual no queda establecido en este caso, pues él no logró demostrar que tiene los fondos. En cambio, aquel caso, en la baraita, se refiere a un desposorio incierto. El desposorio no puede ser descartado por completo, ya que después de todo podría tener el dinero.
״עַל מְנָת שֶׁאַרְאֵךְ מָאתַיִם זוּז״ וְכוּ׳. תָּנָא: לֹא נִתְכַּוְּנָה אֶלָּא לִרְאוֹת מִשֶּׁלּוֹ. וְאִם הֶרְאָה לָהּ עַל הַשֻּׁלְחָן – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. פְּשִׁיטָא! לָא צְרִיכָא דְּאַף עַל גַּב דְּנָקֵט דְּמֵי בְּעִיסְקָא.
La mishná enseña que si un hombre le dice: Quedas por este acto desposada conmigo con la condición de que te mostraré doscientos dinares, ella queda desposada y él debe mostrarle el dinero. Un Sabio enseñó (Tosefta 3:6): Esta mujer tenía la intención de ver solo su propio dinero, no simplemente que se le mostraran cualesquiera doscientos dinares. Con respecto al dictamen posterior de la mishná: Y si él le mostró el dinero sobre la mesa, ella no queda desposada, la Guemará comenta: Esto es obvio, ya que la mujer quiere ver su propio dinero. La Guemará explica: No, es necesario enseñar que incluso si él tiene el dinero de otra persona como parte de una empresa comercial conjunta, aun así, como el dinero no le pertenece realmente, no ha cumplido la condición.
מַתְנִי׳ ״עַל מְנָת שֶׁיֵּשׁ לִי בֵּית כּוֹר עָפָר״ – הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת, וְיֵשׁ לוֹ. ״עַל מְנָת שֶׁיֵּשׁ לִי בְּמָקוֹם פְּלוֹנִי״, אִם יֵשׁ לוֹ בְּאוֹתוֹ מָקוֹם – מְקוּדֶּשֶׁת, וְאִם לָאו – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. ״עַל מְנָת שֶׁאַרְאֵךְ בֵּית כּוֹר עָפָר״ – הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת, וְיַרְאֶנָּה. וְאִם הֶרְאָהּ בַּבִּקְעָה – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת.
MISHNÁ: Con respecto a quien le dice a una mujer: Por la presente quedas desposada conmigo con la condición de que poseo tierra cultivable de un beit kor de tierra, ella queda desposada, siempre que él posea dicha tierra. Si le dijo que el desposorio es: Con la condición de que poseo tierra en tal y tal lugar, si posee tierra en ese lugar ella queda desposada, pero si no, no queda desposada. Si le dijo: Por la presente quedas desposada conmigo con la condición de que te mostraré un beit kor de tierra, ella queda desposada, y él deberá mostrárselo. Y si mostró a ella tierra en un valle, es decir, un campo que no le pertenece entre otros campos, ella no queda desposada.
גְּמָ׳ וְנֵיחוּשׁ שֶׁמָּא יֵשׁ לוֹ! וְעוֹד, תַּנְיָא: חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא יֵשׁ לוֹ! לָא קַשְׁיָא. הָא בְּקִידּוּשֵׁי וַדַּאי, הָא בְּקִידּוּשֵׁי סָפֵק.
GUEMARÁ: Con respecto a la afirmación de la mishná de que ella queda desposada solo si él realmente posee un beit kor de tierra, la Guemará pregunta: ¿Y no deberíamos preocuparnos de que quizás él en efecto posea tierra de esa medida? Y además, está explícitamente enseñado en una baraita que nos preocupamos en esta situación de que quizás él posea tierra de esa medida. La Guemará responde: No es difícil, ya que este caso, el de la mishná, se refiere a un desposorio definitivo, que aún no ha sido establecido porque él no ha demostrado que posee un campo de este tipo; y aquel caso, el de la baraita, se refiere a un desposorio incierto.
לְמָה לִי לְמִיתְנֵא גַּבֵּי אַרְעָא וּלְמָה לִי לְמִיתְנֵא גַּבֵּי זוּזֵי! צְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן גַּבֵּי זוּזֵי, מִשּׁוּם דַּעֲבִידִי אִינָשֵׁי דְּמַצְנְעִי. אֲבָל אַרְעָא, אֵימָא: אִי דְּאִית לֵיהּ אַרְעָא – קָלָא אִית לֵיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo esta mishná para enseñar esta halajá con respecto a la tierra, y por qué necesito yo también la mishná anterior para enseñar la misma norma con respecto al dinero? No hay una diferencia clara entre los dos casos. La Guemará responde: Es necesario establecer la halajá en ambos casos, pues si una mishná nos hubiera enseñado esta halajá solo con respecto al dinero, se podría haber dicho que solo en ese caso es incierto si ella está desposada, porque la gente tiende a esconder su dinero, y por lo tanto su situación financiera podría no ser bien conocida. Pero en el caso de la tierra, usted podría decir que, si él tuviera tierra, ese hecho generaría publicidad, ya que no se puede esconder la tierra. Por lo tanto, la mishná nos enseña que también es posible que él posea tierra sin que la gente lo sepa.
״עַל מְנָת שֶׁיֵּשׁ לִי בְּמָקוֹם פְּלוֹנִי״, אִם יֵשׁ לוֹ וְכוּ׳. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: אֲמַר לַהּ: מַאי נָפְקָא לָךְ מִינַּהּ, אֲנָא טָרַחְנָא וּמַיְיתֵינָא! קָמַשְׁמַע לַן.
§ La mishná enseña: Si alguien dice a una mujer: Quedas por este acto desposada conmigo con la condición de que poseo tierra en tal y tal lugar; si él posee tierra en ese lugar, ella queda desposada, pero si no, no queda desposada. La Guemará cuestiona la necesidad de esta resolución: Es obvio que si él no posee tierra en ese lugar, ella no queda desposada, pues esa fue precisamente su condición. La Guemará explica que esta resolución es necesaria no sea que digas que él puede decirle: ¿Qué diferencia te supone a ti si el campo está en ese lugar o en otro, ya que incluso si está más lejos me tomaré la molestia de traer la producción del campo a nuestra casa, así que qué pérdida has sufrido? Por lo tanto, la mishná nos enseña que, a pesar de esta afirmación, el desposorio es inválido, debido a que no cumplió la condición.
״עַל מְנָת שֶׁאַרְאֵךְ בֵּית כּוֹר עָפָר״. תָּאנָא: לֹא נִתְכַּוְּונָה זוֹ אֶלָּא לִרְאוֹת מִשֶּׁלּוֹ. וְאִם הֶרְאָהּ בַּבִּקְעָה – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. פְּשִׁיטָא! לָא צְרִיכָא דְּנָקֵיט בְּדִיסְתּוּרָא.
§ La mishná enseña además: Si un hombre dice a una mujer: Por la presente quedas desposada conmigo con la condición de que te mostraré un beit kor de tierra, ella queda desposada, siempre que él posea tal tierra. Un Sabio enseñó (Tosefta 3:6): La mujer tenía la intención de ver solo su propia tierra. La mishná enseña además: Y si él le mostró una parcela de tierra en un valle, ella no queda desposada. La Guemará pregunta: Esto es obvio; después de todo, esa tierra no le pertenece. La Guemará responde: No, es necesario en un caso en que él trabaja el campo como aparcero [distora], es decir, posee una parte en él. Sin embargo, como la tierra no le pertenece, ella no tenía ese campo en mente y, en consecuencia, no queda desposada.
גַּבֵּי הֶקְדֵּשׁ תְּנַן:
La Guemará comenta: Con respecto a la propiedad consagrada, aprendimos en una mishná (Arakhin 25a):