וּבָא אַחֵר וְאָמַר לָהּ: ״הֲרֵי אַתְּ מְקוּדֶּשֶׁת לִי מֵעַכְשָׁיו וּלְאַחַר עֲשָׂרָה יָמִים״, מֵרִאשׁוֹן וּמֵאַחֲרוֹן – צְרִיכָה גֵּט, מֵאֶמְצָעִי – אֵינָהּ צְרִיכָה גֵּט.
y otro hombre vino y le dijo: Por la presente quedas desposada conmigo desde ahora y después de diez días; ella requiere una carta de divorcio del primer hombre y del último hombre, pero no requiere una carta de divorcio del hombre del medio.
מָה נַפְשָׁךְ – אִי תְּנָאָה הֲוַאי, דְּקַמָּא קִידּוּשֵׁי, דְּהָנָךְ לָאו קִידּוּשֵׁי. אִי חֲזָרָה הֲוַאי, דְּבָתְרָא קִידּוּשֵׁי, דְּהָנָךְ לָאו קִידּוּשֵׁי.
Abaye explica: Esta es la halakha de cualquier manera en que mires este caso: Si esta expresión es una condición de que ella quede desposada desde ahora si él no se retracta dentro de treinta días, el desposorio del primero hombre es un desposorio, mientras que los desposorios de aquellos otros hombres no son desposorios. Si es una retractación, es decir, si después de decir: Desde ahora, cambió de opinión y retrasó el momento del desposorio, entonces solo ese desposorio del último es un desposorio, mientras que los desposorios de aquellos dos primeros hombres no son desposorios, ya que ambos pospusieron sus desposorios para una fecha posterior. De cualquier manera, el desposorio del hombre del medio no tiene consecuencia.
פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְּתֵימָא: הַאי לִישָּׁנָא מַשְׁמַע תְּנָאָה וּמַשְׁמַע חֲזָרָה וְתִיבְעֵי גִּיטָּא מִכֹּל חַד וְחַד, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará pregunta: Es obvio que este es el caso; ¿cuál es la novedad de la declaración de Abaye? La Guemará responde: No sea que digas que esta formulación significa una condición y también significa una retractación, y por lo tanto ella debería requerir una carta de divorcio de todos y cada uno de ellos, incluido el hombre del medio, debido a la incertidumbre. Es posible que el primer hombre se retractara mientras que el segundo impuso una condición, en cuyo caso solo entra en vigor el desposorio del segundo. Por lo tanto, Abaye nos enseña que, según la opinión de Rav, la incertidumbre se refiere al significado de esta expresión misma, y no hay incertidumbre con respecto a la intención de cada persona individual que dice esta fórmula. En consecuencia, no hay posibilidad de que esta mujer esté desposada con el hombre del medio.
עוּלָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֲפִילּוּ מֵאָה תּוֹפְסִין בָּהּ. וְכֵן אָמַר רַבִּי אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֲפִילּוּ מֵאָה תּוֹפְסִין בָּהּ. אֲמַר לֵיהּ רַב מְשַׁרְשְׁיָא בְּרֵיהּ דְּרַב אַמֵּי לְרַבִּי אַסִּי: אַסְבְּרַהּ לָךְ טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן: שַׁוּוֹ נַפְשַׁיְהוּ כִּי שִׁרְגָּא דְלִיבְנֵי, דְּכֹל חַד וְחַד רְוָחָא לְחַבְרֵיהּ שְׁבַק.
Ulla dice que Rabí Yoḥanan dice: Incluso si cien la desposaron de esta manera, su desposorio es efectivo con respecto a ella. Y de manera similar, Rabí Asi dice que Rabí Yoḥanan dice: Incluso el desposorio de cien es efectivo con respecto a ella. Rav Mesharshiyya, hijo de Rav Ami, dijo a Rabí Asi: Te explicaré la razón de Rabí Yoḥanan: Estos cien hombres se han hecho como una hilera [sheraga] de ladrillos, cada uno y todos los cuales dejan un espacio para el otro. Dado que hay un período de tiempo antes de que el desposorio de cada hombre surta efecto, otro desposorio puede intervenir mientras tanto.
מֵתִיב רַב חֲנִינָא: ״מֵהַיּוֹם וּלְאַחַר מִיתָה״ – גֵּט וְאֵינוֹ גֵּט, וְאִם מֵת – חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת.
Rav Ḥanina plantea una objeción a este dictamen a partir de una baraita: Si alguien dice a su esposa: Este es tu documento de divorcio desde hoy y después de mi muerte, hay duda de si es un documento de divorcio válido o si no es un documento de divorcio válido. Y por lo tanto, si él muere, ella realiza ḥalitza, pero no contrae matrimonio levirático. Dado que podría no estar divorciada, la obligación del matrimonio levirático se aplica a ella, pero en la práctica no puede realizar el matrimonio levirático en caso de que de hecho haya sido divorciada y por ello esté prohibida al hermano de su difunto marido, una transgresión castigada con karet.
בִּשְׁלָמָא לְרַב – מְסַיְּיעָא לֵיהּ, לִשְׁמוּאֵל נָמֵי: הָא מַנִּי – רַבָּנַן הִיא, וַאֲנַן דְּאָמְרִי כְּרַבִּי.
Rav Ḥanina explica su objeción: Concedido, según la opinión de Rav, la baraita lo respalda, ya que Rav sostiene que el significado de esta expresión es incierto. También según la opinión de Shmuel, aunque él afirma que la frase es una condición y no una retractación, puede explicarlo de la siguiente manera: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita? Es de acuerdo con la opinión de los Rabinos, quienes sostienen en ese caso que es incierto si ella está divorciada, y yo, Shmuel, digo mi dictamen de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi.
אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן, דְּאָמַר שִׁיּוּרָא הָוֵי, כֹּל גִּיטָּא דִּמְשַׁיַּיר בַּהּ וְלָא כְּלוּם הוּא. יַבּוֹמֵי מְיַיבֵּם!
Pero según la opinión de Rabí Yoḥanan, quien dijo que esta es una expresión que deja lugar para esponsales adicionales, en un caso en que él usa esta expresión con respecto a una carta de divorcio, esto no debería ser la halakha, pues hay un principio: Cualquier carta de divorcio que deje un remanente del vínculo matrimonial no vale nada, ya que una carta de divorcio debe cortar completamente el vínculo matrimonial entre el marido y la mujer. Si este vínculo no se corta por completo, ella no está divorciada. Por lo tanto, el hermano de su difunto marido debería tener permitido contraer matrimonio levirato con ella.
אָמַר רָבָא: גֵּט לְהוֹצִיא, וּמִיתָה לְהוֹצִיא, מַה שֶּׁשִּׁיֵּיר גֵּט, גְּמָרַתּוּ מִיתָה. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: מִי דָּמֵי? גֵּט מוֹצִיאה מֵרְשׁוּת יָבָם, מִיתָה מַכְנֶסֶת לִרְשׁוּת יָבָם!
Rava dijo: Dado que una carta de divorcio sirve para apartar a una esposa de su marido, y la muerte también sirve para apartarla y disolver sus vínculos matrimoniales, permitiendo que la mujer vuelva a casarse, se puede decir que cualquier parte que quede de esa carta de divorcio es, sin embargo, completada por la muerte, y por lo tanto hay un acto completo de separación. Abaye le dijo: ¿Son las dos cosas comparables; pueden estas etapas verse como completándose una a la otra? Una carta de divorcio la aparta no solo de la autoridad de su marido sino también de la autoridad del yavam, ya que una mujer divorciada no realiza matrimonio de levirato, mientras que la muerte la pone bajo la autoridad del yavam, porque la hace quedar obligada al matrimonio de levirato.
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: הָתָם טַעְמָא מַאי? גְּזֵירָה ״מִשּׁוּם מֵהַיּוֹם אִם מַתִּי״ – הֲרֵי זֶה גֵּט.
Más bien, Abaye dijo: Se debe rechazar la explicación anterior y preguntar cuál es la razón allí de la preocupación por ese documento de divorcio, según la opinión de Rabí Yoḥanan. No es porque el documento de divorcio sea de algún modo válido. Más bien, es un decreto rabínico debido al caso de alguien que le dice a su esposa: Este es tu documento de divorcio desde hoy si muero. Todos están de acuerdo en que este es un documento de divorcio que entra en vigor desde ese día si él muere. Como se podría confundir los dos casos, los Sabios decretaron que si alguien dice: Este es tu documento de divorcio desde hoy y después de mi muerte, el documento de divorcio se considera válido en la medida en que la mujer no entra en matrimonio de levirato.
וְנִגְזוֹר ״מֵהַיּוֹם אִם מַתִּי״ דְּתַחְלוֹץ, אַטּוּ ״מֵהַיּוֹם וּלְאַחַר מִיתָה״! אִם אַתָּה אוֹמֵר חוֹלֶצֶת – מִתְיַיבֶּמֶת.
La Guemará pregunta: Pero decretemos también un decreto en un caso en que él dijo: Este es tu documento de divorcio desde hoy si muero, que ella deba realizar jalitzá, debido a su similitud con un documento de divorcio que incluye la estipulación: Este es tu documento de divorcio desde hoy y después de mi muerte. La Guemará responde: Los Sabios no exigen que ella realice jalitzá, pues, si dices que ella realiza jalitzá, la gente pensará erróneamente que el yavam realizó jalitzá porque no quiso casarse con ella, y que, si hubiera querido, ella podría haber entrado en matrimonio levirático. En realidad, ella está divorciada y le está prohibida al yavam, y un decreto de este tipo podría inducir a error a la gente y dar lugar a una transgresión posterior.
הָכָא נָמֵי אִם אַתָּה אוֹמֵר חוֹלֶצֶת – מִתְיַיבֶּמֶת! תִּתְיַיבֵּם וְאֵין בְּכָךְ כְּלוּם, חֲשָׁשָׁא דְרַבָּנַן הוּא.
La Guemará pregunta: También aquí, en el caso en que él dice: Este es tu documento de divorcio desde hoy y después de mi muerte, si dices que ella realiza jalitzá, la gente dirá por error que ella podría haber contraído matrimonio de levirato. La Guemará responde: Esta preocupación no es importante, pues que ella contraiga matrimonio de levirato y no hay ningún problema con eso. El hecho de que se la trate como divorciada y esté prohibida para el cuñado es meramente una preocupación de los Sabios, quienes decretaron una medida debido a la similitud con el caso en que uno dice: Este es tu documento de divorcio desde hoy si muero, mientras que en realidad no es un documento de divorcio y se le permite contraer matrimonio de levirato.
מַתְנִי׳ הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה ״הֲרֵי אַתְּ מְקוּדֶּשֶׁת לִי עַל מְנָת שֶׁאֶתֵּן לִךְ מָאתַיִם זוּז״ – הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת, וְהוּא יִתֵּן. ״עַל מְנָת שֶׁאֶתֵּן לִךְ מִכָּאן וְעַד שְׁלֹשִׁים יוֹם״, נָתַן לָהּ בְּתוֹךְ שְׁלֹשִׁים – מְקוּדֶּשֶׁת, וְאִם לָאו – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת.
MISHNÁ: Con respecto a quien dice a una mujer: Por medio de la presente quedas desposada conmigo con esta peruta con la condición de que te daré doscientos dinares, ella queda desposada de inmediato y él deberá darle el dinero. Si le dijo que el desposorio es: Con la condición de que te daré una suma determinada de dinero desde ahora y hasta treinta días, si él le dio el dinero dentro de treinta días, ella queda desposada, pero si no, no queda desposada.
״עַל מְנָת שֶׁיֵּשׁ לִי מָאתַיִם זוּז״ – הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת, וְיֵשׁ לוֹ. ״עַל מְנָת שֶׁאַרְאֵךְ מָאתַיִם זוּז״ – הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת, וְיַרְאֶה לָהּ. וְאִם הֶרְאָה עַל הַשֻּׁלְחָן – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת.
Si él le dijo que el desposorio es: Con la condición de que tengo doscientos dinares, ella queda desposada si él tiene esa suma. Si él le dijo que el desposorio es: Con la condición de que te mostraré doscientos dinares, ella queda desposada, y él deberá mostrar el dinero a ella. Y si él es cambista y muestra a ella dinero perteneciente a otros sobre la mesa de los cambistas, ella no queda desposada, pues su declaración significa que le mostrará dinero propio.
גְּמָ׳ אִיתְּמַר, רַב הוּנָא אָמַר: ״וְהוּא יִתֵּן״. רַב יְהוּדָה אָמַר: ״לִכְשֶׁיִּתֵּן״. רַב הוּנָא אָמַר: ״וְהוּא יִתֵּן״ תְּנָאָה הָוֵי, מְקַיֵּים תְּנָאָה וְאָזֵיל. רַב יְהוּדָה אָמַר: ״לִכְשֶׁיִּתֵּן״ לְכִי יָהֵיב הָווּ קִידּוּשֵׁי, הַשְׁתָּא מִיהָא לָא הָווּ קִידּוּשֵׁי.
GEMARA:Se declaró que los amora’im discreparon con respecto al texto de esta mishná: Rav Huna dice que dice: Y él dará, es decir, es un desposorio válido desde el principio, y el hombre está obligado a darle la cantidad prometida. Rav Yehuda dice que la versión correcta de la mishná es: Cuando él dé, lo que significa que el desposorio surte efecto solo cuando él realmente le da el dinero. La Gemara explica: Rav Huna dice que la frase: Y él dará, indica que esto es una condición estipulada por el hombre, lo que significa que la mujer queda desposada de inmediato y él simplemente procede a cumplir la condición. Rav Yehuda dice que la mishná dice: Cuando él dé, lo que indica que cuando él dé el dinero será un desposorio, pero por ahora al menos no es un desposorio.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ שֶׁפָּשְׁטָה יָדָהּ וְקִבְּלָה קִידּוּשִׁין מֵאַחֵר. לְרַב הוּנָא לָא הָווּ קִידּוּשֵׁי, לְרַב יְהוּדָה הָווּ קִידּוּשֵׁי.
La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre las explicaciones de Rav Huna y Rav Yehuda? Ambos están de acuerdo en que, si él no le da el dinero, ella no queda desposada. La Guemará responde: La diferencia entre ellos es en un caso en que ella extendió su mano y aceptó el desposorio de otro hombre durante el período entre el desposorio inicial y la entrega del dinero. Según la opinión de Rav Huna, el desposorio del segundo hombre no es un desposorio válido, ya que sostiene que cuando el primer hombre le da el dinero, el desposorio surte efecto retroactivamente desde el momento de su declaración anterior. Según la opinión de Rav Yehuda, el desposorio del segundo hombre sí es un desposorio válido, ya que el desposorio del primer hombre no surte efecto hasta después de que él realmente le da el dinero.
וּתְנַן נָמֵי גַּבֵּי גִיטִּין כִּי הַאי גַוְונָא: הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁתִּתְּנִי לִי מָאתַיִם זוּז״ – הֲרֵי זוֹ מְגוֹרֶשֶׁת, וְהִיא תִּתֵּן. אִיתְּמַר רַב הוּנָא אָמַר: ״וְהִיא תִּתֵּן״. רַב יְהוּדָה אָמַר: ״לִכְשֶׁתִּתֵּן״. רַב הוּנָא אָמַר: ״וְהִיא תִּתֵּן״, תְּנָאָה הָוֵי, מְקַיְּימָא תְּנָאָה וְאָזְלָה. רַב יְהוּדָה אָמַר: ״לִכְשֶׁתִּתֵּן״, לְכִי יָהֲבָה לֵיהּ הוּא דְּהָוֵי גֵּט, הַשְׁתָּא מִיהָא לָא הָוֵי גֵּט.
La Guemará comenta: Y también aprendimos una mishná con respecto a documentos de divorcio como este caso (Gittin 74a): Con respecto a quien dice a una mujer: Este es tu documento de divorcio con la condición de que me des doscientos dinares, ella está divorciada y dará los doscientos dinares. Se declaró que los amora’im discutieron la versión correcta de esta afirmación. Rav Huna dice: Y dará; Rav Yehuda dice: Cuando ella dé. Las razones son como se expuso arriba en la discusión sobre los esponsales: Rav Huna dice: Y dará, pues es una condición, y por lo tanto ella procede a cumplir la condición. Rav Yehuda dice: Cuando ella dé, pues cuando ella le dé el dinero será un válido documento de divorcio, pero ahora, en cualquier caso, no es un válido documento de divorcio.