Una acción emprendida para mejorar el utensilio anula tanto el estatus creado por una acción anterior que supuestamente completó el utensilio como el estatus creado por el pensamiento de no realizar más trabajo en el utensilio. En ese caso, el utensilio no puede contraer impureza ritual hasta que el artesano haya terminado de trabajar en él. En cambio, un pensamiento de mejorar el utensilio no anula ni el estatus creado por acción ni el estatus creado por pensamiento. Reish Lakish considera esto difícil por la siguiente razón: Concedido, el pensamiento no anula la acción, ya que una declaración no viene y anula una acción. Pero al menos debería anular el pensamiento. Esta halakha indica que una declaración no anula una declaración previa.

La Guemará responde: El pensamiento en el caso de la impureza ritual es diferente, pues se considera como una acción, y esto es de acuerdo con la opinión de Rav Pappa. Pues Rav Pappa plantea una contradicción: Con respecto a la halakha de que los productos deben humedecerse para poder contraer impureza ritual, el versículo dice: “Pero si se pone agua [vekhi yuttan] sobre la semilla, y cualquier parte de un cadáver cae sobre ella, es impura” (Levítico 11:38). La palabra yuttan está escrita de manera defectiva, y está escrita como si dijera ki yitten. En consecuencia, esto significaría que uno debe colocar activamente el agua sobre los productos. Sin embargo, la leemos, basándonos en la tradición sobre su pronunciación correcta, “ki yuttan,” lo que incluye cualquier situación en la que los productos se humedezcan. ¿Cómo es eso? ¿Cómo pueden reconciliarse la manera en que el versículo está escrito y la manera en que se lee?

Rav Pappa explica que el criterio de “si se coloca agua [ki yuttan]” es similar a: Si uno coloca [ki yitten]; así como el término coloca [yitten] indica que es satisfactorio para el propietario que el producto se humedezca, ya que él mismo está colocando el agua, así también, el término “se coloca [yuttan]” significa que es satisfactorio para el propietario que el producto se humedezca, a pesar de que él mismo no colocó el agua. Esto es prueba de que el pensamiento es equivalente a la acción con respecto a la impureza ritual, ya que si uno está satisfecho con que el producto se humedezca, se considera como si él mismo hubiera colocado activamente el agua. Por el mismo razonamiento, el pensamiento que hace que un utensilio sea susceptible a la impureza ritual es lo suficientemente poderoso como para requerir una acción que contrarreste su efecto.

La Guemará presenta otra versión de la discusión: Rav Zevid enseñó esta disputa con respecto a esta halakha: Y de manera similar, en un caso en que ella dio permiso a su agente para aceptar el compromiso matrimonial por ella y ella posteriormente fue y aceptó el compromiso matrimonial ella misma de otra persona, si su compromiso matrimonial ocurrió primero, su compromiso matrimonial es un compromiso matrimonial válido, pero si el compromiso matrimonial de su agente ocurrió primero, su compromiso matrimonial no es un compromiso matrimonial.

Los Sabios analizan esta halakha: Si ella no aceptó el desposorio por sí misma y retractó su nombramiento del agente, ¿cuál es la halakha? Rabí Yoḥanan dice: Ella puede retractar su nombramiento; y Reish Lakish dice: Ella no puede retractar su nombramiento. La Guemará aclara sus respectivas opiniones. Rabí Yoḥanan dijo: Ella puede retractar su nombramiento, pues una declaración viene y anula una declaración previa, por la cual ella nombró al agente. Reish Lakish dijo: Ella no puede retractar su nombramiento, pues una declaración no viene y anula una declaración previa.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción a Reish Lakish a partir de la mishná antes mencionada (Terumot 3:4) con respecto a quien nombró a un agente para separar teruma en su nombre y posteriormente canceló la agencia: Si canceló el nombramiento antes de que el agente separara teruma, su teruma no es teruma. Esto muestra que una declaración anula una declaración previa. Rava dice: ¿Con qué caso estamos tratando aquí? Con un caso en el que el dueño se adelantó al agente y separó teruma de su montón él mismo, lo cual es una acción, y una acción ciertamente anula una declaración.

Reish Lakish planteó una objeción a Rabí Yoḥanan: Todos los utensilios entran en su estado de contraer impureza ritual por medio del pensamiento. Pero salen de su estado de impureza ritual solo por medio de un cambio resultante de una acción. Una acción realizada para mejorar el utensilio anula tanto el estatus creado por una acción anterior que supuestamente completó el utensilio como el estatus creado por el pensamiento de no realizar más trabajo en el utensilio. En cambio, un pensamiento de mejorar el utensilio no anula ni el estatus creado por acción ni el estatus creado por pensamiento. Reish Lakish explica su objeción: Concedido, el pensamiento no anula la acción, ya que una declaración no viene y anula una acción. Pero al menos debería anular el pensamiento.

Rabí Yoḥanan le dijo a Reish Lakish: El pensamiento en el caso de impureza ritual es diferente, pues se considera como una acción, y esto está de acuerdo con la opinión de Rav Pappa. Pues Rav Pappa plantea una contradicción: La palabra yuttan está escrita de manera defectiva, y está escrita como si dijera ki yitten. Sin embargo, la leemos “ki yuttan”. ¿Cómo es eso? El criterio de “si se pone agua [ki yuttan]” es similar a: Si uno pone [ki yitten]; así como el término pone [yitten] indica que es satisfactorio para el dueño que el producto se humedezca, ya que él mismo está poniendo el agua, así también el término “se pone [yuttan]” significa que es satisfactorio para el dueño que el producto se humedezca, a pesar de que él mismo no puso el agua.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción a Reish Lakish: Con respecto a alguien que envía una carta de divorcio a su esposa, y luego el marido se encontró con el agente o envió a otro agente tras él y de esta manera le dijo: La carta de divorcio que te di queda anulada; por lo tanto, queda anulada. Esto indica que el nombramiento de un agente puede anularse incluso mediante una simple declaración. La Guemará concluye: La refutación de la opinión de Reish Lakish es en efecto una refutación concluyente.

La Guemará agrega: Y la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan, y esto es incluso según la primera versión de su disputa, con respecto a una mujer que se retracta de su desposorio después de aceptar el dinero por él. Y aunque hay lugar para decir que dar dinero a una mujer para el desposorio es diferente, ya que se considera como una acción, aun así, una declaración viene y anula una declaración previa con respecto a su consentimiento al desposorio, siempre que el desposorio aún no haya entrado en vigor.

La Guemará pregunta: La halajá registrada aquí es difícil con respecto a la halajá registrada en otra parte. Dijiste que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan, y sin embargo sostenemos que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rav Naḥman. Como se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Cuál es la halajá en el caso de una carta de divorcio enviada por un agente, que el marido anuló antes de que fuera recibida por su esposa? ¿Puede el marido volver y divorciar a su esposa con esa misma carta de divorcio?

Rav Naḥman dice: Él puede volver y divorciarla con él, y Rav Sheshet dice: No puede volver y divorciarla con él. Y sostenemos que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rav Naḥman en este caso. En cambio, según el dictamen de Rabbi Yoḥanan, dado que el marido anuló el acta de divorcio, ya no debería ser válida. La Guemará responde: Esto no es difícil, pues, aunque el marido ha anulado al agente de su condición de agente, no ha anulado el acta de divorcio misma de su condición de acta de divorcio.

§ La mishná enseña que si un hombre desposa a una mujer y estipula que el desposorio surtirá efecto dentro de treinta días, y otro hombre la desposa dentro de ese período, ella está desposada con el segundo hombre. Rav dice: Ella está desposada con el segundo para siempre, es decir, el desposorio es plenamente efectivo, y Shmuel dice: Ella está desposada con el segundo hasta que pasen treinta días. Después de treinta días, el desposorio del segundo caduca, y el desposorio anterior del primero hombre se completa.

Rav Ḥisda se sentó y encontró esto difícil: ¿Por qué medio queda anulado el compromiso del segundo hombre? Cuando el segundo compromiso entró en vigor, el primer compromiso aún no estaba en vigor. ¿Por qué, entonces, queda anulado el segundo compromiso? Rav Yosef le dijo: El Maestro enseña esta disputa con respecto a la primera cláusula de la mishná, y por lo tanto él la encuentra difícil, mientras que Rav Yehuda la enseña con respecto a la última cláusula de la mishná, y en consecuencia él no la encuentra dificultosa.

La versión de Rav Yehuda de la disputa es la siguiente: La mishná enseña que si el primer hombre le dice: Por la presente quedas desposada conmigo desde ahora y después de treinta días, y otro hombre la desposó dentro de esos treinta días, hay incertidumbre sobre si ella está desposada o si no está desposada. Rav dice: Esto significa que hay incertidumbre sobre si ella está desposada o si no está desposada para siempre, y su única opción es recibir una carta de divorcio de ambos hombres. Y Shmuel dice: Hay incertidumbre sobre si ella está desposada o si no está desposada solo hasta que hayan transcurrido treinta días, mientras que después de treinta días el desposorio del segundo queda anulado, y el desposorio del primero se completa.

La Guemará explica sus respectivas opiniones: Rav no está seguro de lo que quiso decir el primer hombre. ¿Es una condición, es decir, el hombre está diciendo: Si no cambio de opinión dentro de treinta días, quedas desposada conmigo desde ahora, o es una retractación, es decir, se retractó inmediatamente después de decir: Desde ahora, en favor de un desposorio que solo surtirá efecto después de que hayan transcurrido treinta días. Esta incertidumbre permanece incluso después del final de los treinta días. Para Shmuel es obvio que es una condición. En consecuencia, la incertidumbre acerca de si ella está o no desposada con el segundo hombre se aplica durante el período de treinta días, ya que el primer hombre aún podría cambiar de opinión. Tras completarse los treinta días, el desposorio del primer hombre surte efecto retroactivamente desde el momento en que lo otorgó, y por lo tanto el desposorio del segundo hombre queda anulado.

La Guemará comenta: Y Rav y Shmuel discrepan en la disputa entre estos tanna’im. Como se enseña en una baraita: Si alguien le dice a su esposa, al entregarle una carta de divorcio, que debe entrar en vigor: Desde hoy y después de mi muerte, hay incertidumbre sobre si es una carta de divorcio válida o si no es una carta de divorcio válida. Esta es la declaración de los Rabinos. Los Rabinos dudan si quiso decir que la carta de divorcio debía entrar en vigor retroactivamente desde ese momento, en cuyo caso es válida; o si cambió de opinión y quiso que entrara en vigor solo después de su muerte, lo que significaría que no es una carta de divorcio válida. Rabí Yehuda HaNasi dice: Un documento como este es una carta de divorcio válida . El marido quiso decir su declaración como una condición de que la carta de divorcio, después de su muerte, entrara en vigor retroactivamente desde ahora, y por lo tanto es una carta de divorcio válida.

La Guemará pregunta: Y que Rav, en lugar de explicar su propia opinión, diga que la halakha es de acuerdo con la opinión de los Rabinos, y que Shmuel diga que la halakha es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi. La Guemará responde: Es necesario que Rav y Shmuel expresen su desacuerdo explícitamente. Pues si Rav solo hubiera dicho que la halakha es de acuerdo con la opinión de los Rabinos, yo diría: Allí, en el caso de un acta de divorcio, cuando él viene a alejarla de sí mismo, se puede decir que ha cambiado de opinión con respecto al divorcio. Pero aquí, en el caso del desposorio, cuando él viene a acercarla, podrías decir que Rav concede a Shmuel que es ciertamente una condición, ya que quiere desposarla lo antes posible.

Y, a la inversa, si Shmuel hubiera dicho solamente que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, yo diría: Es en ese caso allí donde Rabí Yehuda HaNasi dijo que es una carta de divorcio válida, pues no hay carta de divorcio después de la muerte, y por lo tanto es poco probable que haya cambiado de opinión e intentado dar una carta de divorcio que solo surtiera efecto después de la muerte del marido. Pero aquí, donde existe la posibilidad de desposorio después de treinta días, y bien pudo haber tenido la intención de retractarse del desposorio, podrías decir que Shmuel concede a Rav. En consecuencia, fue necesario exponer explícitamente la disputa entre Rav y Shmuel con respecto al desposorio.

Abaye dijo: Y según el razonamiento de Rav, si un hombre vino y le dijo la siguiente declaración ambigua: Por la presente quedas desposada conmigo desde ahora y después de treinta días. Y otro hombre vino durante esos treinta días y le dijo: Por la presente quedas desposada conmigo desde ahora y después de veinte días,