¿no es lógico que un dosel nupcial, que completa el matrimonio, ya que aparta por completo a una joven de la autoridad de su padre, pueda efectuar adquisición para el desposorio por sí solo? La Guemará rechaza esta afirmación: Lo que tiene de singular el dinero es que puede efectuar adquisición en muchos contextos, pues con él se puede redimir propiedad consagrada y el segundo diezmo. No ocurre así con respecto a un dosel nupcial, que es ineficaz para efectuar cualquier adquisición aparte del matrimonio. Por lo tanto, en el caso del desposorio, el dinero puede efectuar el desposorio mientras que un dosel nupcial no puede. La Guemará responde: La halakha de la relación sexual demuestra lo contrario, ya que este acto sirve para efectuar la adquisición de una mujer a pesar de que no es un modo válido de adquisición en ningún otro caso.

La Guemará objeta: Lo que tiene de singular la relación sexual es que efectúa la adquisición de una yevama, mientras que un yavam no la adquiere por medio de un dosel nupcial. La Guemará responde: El dinero demuestra lo contrario, pues el dinero no puede usarse para adquirir a una yevama, y sin embargo es una forma válida de adquirir a una mujer. Y la derivación ha vuelto a su punto de partida: El aspecto de este modo, el dinero, no es como el aspecto de aquel modo, la relación sexual, y el aspecto de aquel modo, la relación sexual, no es como el aspecto de este modo, el dinero. Su denominador común es que generalmente efectúan adquisición, y efectúan adquisición aquí, con respecto al desposorio. Asimismo, traeré el modo de un dosel nupcial, que generalmente efectúa adquisición, haciendo que una mujer quede casada, y por lo tanto también debe efectuar adquisición aquí.

La Guemará rechaza esto: ¿Qué hay del hecho de que el denominador común de dinero y relaciones sexuales es que su beneficio, es decir, el placer, es grande? La Guemará dice: El caso de un documento prueba lo contrario, ya que no se obtiene gran placer al recibir un documento, y sin embargo puede usarse para adquirir a una mujer. La Guemará responde: ¿Qué tiene de singular un documento? Que puede liberar a una mujer judía de su marido en forma de una carta de divorcio. La Guemará responde: El dinero y las relaciones sexuales prueban lo contrario, ya que no liberan a una mujer y sin embargo son modos válidos de adquisición para el desposorio.

Y una vez más, la derivación ha vuelto a su punto de partida: El aspecto de este modo no es como el aspecto de aquel modo, y el aspecto de aquel modo no es como el aspecto de este modo. Su denominador común es que generalmente efectúan adquisición y efectúan adquisición aquí, con respecto al desposorio. Asimismo, traeré el modo de un dosel nupcial, que generalmente efectúa adquisición, y por lo tanto también debería efectuar adquisición aquí.

La Guemará vuelve a rechazar esta afirmación: ¿Qué pasa con el hecho de que el denominador común de los tres modos de adquisición es que son efectivos en ciertas situaciones contra su voluntad? Un acta de divorcio, la relación sexual en el caso de una yevama y el dinero con respecto a una sierva hebrea, todos efectúan la adquisición de una mujer contra su voluntad. Por lo tanto, el modo de una jupá no puede derivarse de estos métodos, ya que una jupá es efectiva solo cuando la mujer entra en ella voluntariamente. Y, en respuesta a esta afirmación, Rav Huna respondería: En cualquier caso, con respecto al matrimonio, no hemos encontrado un caso en el que una mujer pueda ser adquirida mediante dinero contra su voluntad. En consecuencia, es posible aprender de los modos de dinero, documento y relación sexual que una jupá también efectúa el desposorio.

Rava dijo: Hay dos refutaciones de este asunto, es decir, es posible refutar la opinión de Rav Huna de dos maneras. Una opinión es que aprendimos en la mishná que una mujer puede ser adquirida mediante tres modos de adquisición, y no aprendimos que hay cuatro modos. Esto indica que no hay otras maneras de adquirir a una mujer aparte de las tres enumeradas en la mishná.

Además, Rava no está de acuerdo con el punto principal de la prueba, que se basaba en el hecho de que un dosel nupcial completa un matrimonio: ¿Acaso no completa la entrada en un dosel nupcial un matrimonio solo por medio de un acto de desposorio, que precede al dosel nupcial? ¿Y puede derivarse que entrar en un dosel nupcial efectúa adquisición sin desposorio del caso de entrar en un dosel nupcial que efectúa adquisición por medio de desposorio? En consecuencia, entrar solo en un dosel nupcial no puede efectuar un desposorio.

Abaye le dijo a Rava en respuesta a sus dos afirmaciones: Con respecto a lo que dijiste, que aprendimos en la mishná tres modos y no aprendimos que hay cuatro modos, esto no es prueba, pues el tanna enseña solo un asunto que está escrito explícitamente en la Torah, y no enseña un asunto que no está escrito explícitamente en la Torah, como una jupá.

Y con respecto a lo que dijiste: ¿Acaso no entrar bajo el dosel nupcial completa un matrimonio solo por medio de un acto de desposorio? Esto también es lo que Rav Huna está diciendo, es decir, Rav Huna incorpora esta afirmación en su razonamiento: Si el dinero, que no completa un matrimonio después del dinero, es decir, después de que una mujer ha sido desposada mediante dinero, un regalo monetario adicional no puede convertirla en una mujer plenamente casada, efectúa la adquisición de la mujer en forma de desposorio, ¿no es lógico que entrar bajo el dosel nupcial, que es más poderoso que el dinero en que completa un matrimonio después del dinero, deba efectuar la adquisición y usarse para realizar el desposorio por sí solo?

§ Después de discutir las fuentes de los modos de adquisición enumerados en la mishná, la Guemará analiza estas halakhot con mayor detalle. Los Sabios enseñaron en una baraita (Tosefta 1:1): ¿Cómo se realiza el desposorio por medio de dinero? Si un hombre dio a una mujer dinero o un objeto de valor monetario, y él le dijo: Por este acto quedas desposada [mekuddeshet] conmigo, o: Por este acto quedas prometida [me’oreset] conmigo, o: Eres para mí como esposa, entonces ella queda desposada. Pero si ella fue quien le dio el dinero a él, y ella dijo: Por este acto quedo desposada [mekuddeshet] contigo, o: Por este acto quedo prometida [me’oreset] contigo, o: Soy para ti como esposa, entonces ella no queda desposada.

Rav Pappa objeta a esto: Esta baraita contiene una contradicción interna. La primera parte de la baraita establece: Si un hombre le dio dinero a una mujer y le dijo: Por medio de esto quedas desposada conmigo, de lo cual puede inferirse que la razón por la que la mujer queda desposada es que él le dio dinero y él dijo la fórmula apropiada. Esto lleva a la conclusión de que si él le dio dinero y ella dijo la fórmula, ella no queda desposada. Ahora di la cláusula final de la baraita: Pero si ella es quien le dio el dinero a él, y ella dijo: Por medio de esto quedo desposada contigo, entonces esto no es un desposorio válido. Rav Pappa infiere: La razón por la que no es un desposorio válido es que ella le dio dinero a él y ella dijo la fórmula apropiada, de lo cual puede inferirse que si él le dio dinero a ella y ella dijo la fórmula apropiada, entonces esto es un desposorio válido.

La Guemará explica: La primera cláusula de la baraita es precisa, y por lo tanto es correcto inferir de esta resolución aquello que no fue declarado explícitamente. En cambio, la cláusula final de la baraita fue citada sin motivo, es decir, simplemente fue formulada de manera opuesta a la primera cláusula, y la baraita no es precisa en la redacción de este caso. Por lo tanto, no se debe analizar esta cláusula con demasiado cuidado ni inferir halakhot de ella. La Guemará pregunta: ¿Y acaso la baraitaenseñaría en la cláusula final algo que contradice la primera cláusula?

Más bien, la Guemará se retracta de la explicación anterior en favor de la siguiente. Esto es lo que la baraita está diciendo: Si él dio el dinero y él dijo la fórmula, es obvio que es un desposorio válido. Si él dio el dinero y ella dijo la fórmula, se considera como si ella hubiera dado el dinero y ella dijo la fórmula, y por lo tanto no es un desposorio válido. Y si quieres, di una explicación diferente de la baraita: Si él dio el dinero y él dijo la fórmula, ella está desposada. Si ella dio el dinero y ella dijo la fórmula, ella no está desposada en absoluto. Si él dio el dinero y ella dijo la fórmula, el dictamen es incierto, y por ley rabínica nos preocupa que esto realmente pueda ser un desposorio.

La Guemará continúa analizando el lenguaje del desposorio. Shmuel dice: Con respecto al desposorio, si él le dio dinero o un objeto de valor monetario, y le dijo: Por medio de esto quedas desposada [mekuddeshet], o: Por medio de esto quedas prometida [me’oreset], o: Por medio de esto eres para mí como esposa, entonces ella queda desposada. Si él dijo: Por medio de esto yo soy tu hombre, o: Por medio de esto yo soy tu marido, o: Por medio de esto yo soy tu prometido, entonces no hay motivo de preocupación aquí. En estos casos no existe posibilidad de que sea un desposorio válido, ya que el desposorio solo es efectivo si su formulación define la relación en términos del vínculo de la mujer con el hombre, y no al revés.

Y de manera similar, con respecto al divorcio, si un marido dio a su esposa una carta de divorcio y le dijo: Por la presente quedas enviada, o: Por la presente quedas divorciada, o: Por la presente quedas permitida para casarte con cualquier hombre, entonces ella está divorciada. Si él dijo: Yo no soy tu hombre, o: Yo no soy tu marido, o: Yo no soy tu prometido, entonces no hay motivo de preocupación, ya que una carta de divorcio es efectiva solo si su formulación define la relación en términos de la conexión de la mujer con el hombre, y no al revés.

Rav Pappa dijo a Abaye: ¿Quiere esto decir que Shmuel sostiene que las insinuaciones ambiguas, es decir, expresiones incompletas que solo pueden entenderse por su contexto, son consideradas como insinuaciones inequívocas? En los casos enumerados por Shmuel, la mujer queda desposada a pesar de que el hombre no dijo: Por medio de esto quedas desposada conmigo, sino solamente: Por medio de esto quedas desposada. La declaración en sí no incluye el detalle de que el hablante pretende desposarla consigo mismo, y aun así Shmuel sostiene que el desposorio es válido.

Rav Pappa pregunta: ¿Pero no aprendimos en una mishná (Nazir 2a) que quien dice: Seré, es nazireo? Y discutimos esta decisión: ¿Pero quizás quiso decir: Estaré en ayuno? Y Shmuel dijo que esta mishná se refiere a un conjunto particular de circunstancias, en el que dijo: Seré, cuando un nazireo pasaba delante de él. En ese contexto está claro que la persona quiso decir que él también será nazireo. Rav Pappa analiza esta declaración: La razón por la que es nazireo es solo por el hecho de que un nazireo pasaba delante de él. Pero si esto no fuera así, no, su declaración no sería considerada un voto de nazireato. Esto indica que, según Shmuel, las insinuaciones ambiguas no se consideran como insinuaciones inequívocas.

La Guemará rechaza esto: ¿Con qué estamos tratando aquí? Shmuel se refiere a un caso en el que él dijo la formulación y añadió la frase: Para mí. Por ejemplo, le dijo a una mujer: Por medio de esto, quedas desposada conmigo. La Guemará pregunta: Si es así, qué es lo que Shmuel nos enseña? Si el hombre declaró la fórmula completa, es obvio que ella está desposada, ya que usó la expresión estándar de desposorio. La Guemará responde: Estas