¿y qué es diferente allí, en el capítulo anterior (50a), que el tannaenseña: Con respecto a alguien que le dice a su agente, ve y desposa para mí a cierta mujer en tal y tal lugar, y él fue y la desposó en un lugar diferente, ella no está desposada? ¿Por qué la mishná allí lo llama agente, y aquí lo llama simplemente otro?

La Guemará responde: Aquí la mishná nos enseña una novedad y allí nos enseña una novedad, mediante el uso de estos términos. La Guemará explica: La mishná aquí nos enseña una novedad, pues si hubiera enseñado: Su agente, yo diría que es su agente quien es considerado un sinvergüenza en ese caso, ya que quien envía a un agente confía en él, pensando: Él cumplirá mi encargo por mí, puesto que fue enviado para ese propósito. Pero, con respecto al uso del término: Otro, que no fue designado y en quien no confía, pues no es su agente, se podría decir que no debería ser considerado un sinvergüenza.

Del mismo modo, la mishna allí nos enseña un elemento novedoso, pues si hubiera enseñado: Uno que dice a otro, yo diría que es en el caso de otro, que ella no está desposada si él la desposó en un lugar diferente, ya que piensa que esa persona no se tomaría la molestia de buscarla en otro lugar, y por lo tanto lo autorizó a desposar a la mujer solo en ese lugar en particular. Pero con respecto a su agente, quien se supone que se toma una molestia especial para cumplir su agencia, podrías decir que él está simplemente mostrándole el lugar donde es probable que se la encuentre, y ella está desposada en cualquier caso. Por lo tanto, la mishna nos enseña que incluso cuando nombró a un agente ella no está desposada si él no la encuentra en el lugar que el supuesto marido especificó.

La Guemará relata: Ravin el Piadoso fue nombrado agente y fue a desposar a una mujer para su hijo, pero al final la desposó para sí mismo. La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero no se enseña en la baraita antes mencionada: Lo que hizo está hecho, pero lo trató de manera engañosa? ¿Cómo pudo una persona piadosa actuar de esta manera? La Guemará responde: La familia de la mujer no quiso dársela al hijo, y aceptó solo permitir que se casara con el padre. La Guemará pregunta además: Aun así, antes de desposarla, debería haber primero informado a su hijo que ellos se negaban a permitir que ella se casara con él. La Guemará explica que Ravin pensó: Mientras tanto, mientras yo esté ocupado regresando para informar a mi hijo, otra persona vendrá y la desposará.

La Guemará relata una historia similar: Rabba bar bar Ḥana le dio dinero a Rav y dijo: Compra esta tierra para mí. Rav fue y la compró para sí mismo. La Guemará pregunta: ¿Pero no se enseña en la baraita, con respecto a un agente que actúa de esta manera: Lo que hizo está hecho, pero lo ha tratado de manera engañosa? La Guemará responde: La tierra estaba ubicada en un valle habitado por hombres violentos, que trataban a Rav con respeto y estaban dispuestos a venderle la tierra a él, pero que no trataban a Rabba bar bar Ḥana con respeto. Como en el caso de Ravin, la Guemará cuestiona este comportamiento: Aun así, Rav debería haberle informado. La Guemará responde que Rav pensó: Mientras tanto vendrá otra persona y comprará la tierra.

La Guemará relata además: Rav Giddel estaba ocupado en la adquisición de cierta parcela de tierra. Mientras tanto, Rabí Abba fue y la compró. Rav Giddel fue y se quejó de Rabí Abba ante Rabí Zeira. Rabí Zeira fue y se quejó de Rabí Abba ante Rav Yitzḥak Nappaḥa. Rav Yitzḥak Nappaḥa le dijo: Espera hasta que Rabí Abba suba a visitarnos para la Fiesta de peregrinación, cuando todos vienen a escuchar el sermón de la Fiesta, ocasión en la que podremos tratar este asunto con él. Cuando Rabí Abba subió, Rav Yitzḥak Nappaḥa lo encontró y le dijo: Si un pobre está ocupado en la adquisición de una hogaza de pan que encontró, y otro viene y se la quita, cuál es la halakha?

Rabí Abba le dijo: Quien se la llevó es llamado malvado. Rabí Yitzḥak Nappaḥa respondió: Pero si es así, ¿cuál es la razón por la que el Maestro actuó de esta manera? Rav Giddel estaba negociando la compra de esta tierra y tú la compraste. Rabí Abba le dijo: No sabía que Rav Giddel estaba intentando adquirir la tierra. Rabí Yitzḥak Nappaḥa replicó: Incluso ahora, el Maestro debería dársela a él, ya que se te ha hecho saber que él presentó la primera oferta. Rabí Abba le dijo: En cuanto a venderla, no la venderé, pues es la primera tierra que he comprado en mi vida, y este asunto de vender la primera adquisición de una persona no es un buen presagio. Si él quiere aceptarla como regalo, que la tome.

Rav Giddel no descendió a ella para reclamar esta parcela de tierra, como está escrito: “Pero el que aborrece las dádivas vivirá” (Proverbios 15:27), y por lo tanto no quiso aceptar la tierra como regalo. Rabí Abba tampoco descendió a ella, porque Rav Giddel ya estaba ocupado en la adquisición de ella cuando adquirió la tierra. De esta manera, este Sabio no descendió a ella para tomar la parcela de tierra, y aquel Sabio no descendió a ella para ocuparse de ella, y fue llamada la tierra de los Sabios.

§ La mishná enseña: Y de manera similar, con respecto a quien le dice a una mujer: Sé desposada conmigo después de treinta días, y otro vino y la desposó dentro de este período, ella queda desposada con el segundo hombre. La Guemará pregunta: En un caso en que otro no vino y la desposó dentro de los treinta días, ¿cuál es la halakha? Rav y Shmuel ambos dicen: Ella queda desposada después de treinta días, incluso si el dinero que él dio para su desposorio ha sido usado antes del final de este período, ya que el desposorio surte efecto desde el momento en que se entrega el dinero.

La Guemará aclara: ¿Cuál es la razón por la que ella queda desposada a pesar de la falta de dinero al final de los treinta días? La Guemará explica que estos dinares dados para su desposorio no son comparables a un préstamo, ni son comparables a un depósito que fue transferido a su posesión y posteriormente se perdió. En ambos casos ella no quedaría desposada.

La Guemará explica: No son comparables a un depósito, ya que un depósito se usa en posesión de su dueño, es decir, cualquier pérdida la sufre el dueño, mientras que estos se usan en su propia posesión, pues él le dio el dinero para que lo guardara. Estos dinares tampoco son comparables a un préstamo; un préstamo se da para gastar y, por lo tanto, no queda dinero en el momento del desposorio, mientras que estos dinares le fueron dados desde el principio con el propósito del desposorio.

La Guemará pregunta: Si otro no vino y la desposó, y ella retractó su consentimiento al desposorio dentro de treinta días, ¿cuál es la halakha? Rabí Yoḥanan dijo: Ella puede retractar su consentimiento. ¿Por qué? Esta declaración, por la cual cambia de opinión, viene y anula su declaración anterior cuando aceptó el desposorio. Reish Lakish dijo: Ella no puede retractar su consentimiento, ya que su segunda declaración no viene y anula su declaración anterior.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción a Reish Lakish a partir de una mishná (Terumot 3:4): En un caso en que alguien nombró a un agente para separar teruma de su producción en su nombre, y posteriormente canceló la agencia, la halakha depende de lo siguiente: Si canceló el nombramiento antes de que el agente separara la teruma, su teruma no es teruma. Y aquí se trata de un caso que implica una declaración y una segunda declaración, ya que el dueño de la producción nombró al agente y rescindió su nombramiento mediante palabras. Esto muestra que una declaración viene y anula una declaración previa. Reish Lakish respondió: Dar dinero a una mujer es diferente, pues se considera como una acción, y una mera declaración no viene y anula la acción de la transferencia del dinero.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción adicional a Reish Lakish: Con respecto a alguien que envía una carta de divorcio a su esposa, y más tarde el marido se encontró con el agente o envió a otro agente tras él y de esta manera le dijo: La carta de divorcio que te di queda anulada, por lo tanto queda anulada. Y entregar una carta de divorcio a un agente se considera como dar dinero a una mujer, y sin embargo esta baraita enseña que queda anulada, lo que indica que el habla puede anular incluso una acción.

Reish Lakish respondió: También allí, mientras el acta de divorcio no haya llegado a la mano de la mujer, se considera un caso de una declaración y una segunda declaración. No hay significado halájico en la transmisión de un acta de divorcio a un agente, ya que solo su entrega a la esposa se considera una acción. Por lo tanto, el acto de transferir el acta de divorcio al agente no tiene consecuencia y, en este caso particular, una declaración viene y anula una declaración previa.

Reish Lakish planteó una objeción a Rabbi Yoḥanan: Todos los utensilios descienden a su estado de contraer impureza ritual por medio del pensamiento. Aunque un utensilio inacabado no puede volverse ritualmente impuro, si el artesano decide no seguir trabajando en él, inmediatamente asume el estatus de utensilio terminado y puede volverse ritualmente impuro. Pero ascienden de su estado de impureza ritual solo por medio de un cambio resultante de una acción. Un utensilio ritualmente impuro, una vez que experimenta un cambio físico, deja de ser ritualmente impuro.