Rav Huna le dijo: Estás fuera [hotza’a]. Rabí Ḥiyya bar Avin se avergonzó, pues pensó que Rav Huna le dijo que estaba fuera, es decir, equivocado, debido a la halakha que él expuso. Al percibir la vergüenza de Rabí Ḥiyya bar Avin, Rav Huna le dijo: Esto es lo que quise decir: Eres un Hutzla’a, pues Rav Asi, de la ciudad de Huzal, está de acuerdo con tu opinión.

La Guemará sugiere: Digamos que esto es paralelo a una disputa entre tanaím. La baraita (Tosefta, Ma’aser Sheni 3:9) enseñó: Quien roba el producto no diezmado de otro le paga el valor total del producto no diezmado del otro; esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Paga solo el valor del producto no sagrado que contiene. ¿Qué, acaso no es el caso que discrepan sobre esta cuestión: Que un Sabio, Rabí Yehuda HaNasi, sostiene que el beneficio de la discreción tiene valor monetario, por lo que debe ser compensado más allá del valor del producto no sagrado; y un Sabio, Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, sostiene que el beneficio de la discreción no tiene valor monetario, y solo el producto no sagrado tiene valor para el propietario.

La Guemará rechaza esto: No, todos están de acuerdo en que el beneficio de la discreción no tiene valor monetario, y aquí el caso es el de un israelita que entró en posesión de producto no diezmado como herencia de la casa del padre de su madre, quien era un sacerdote. Y discrepan con respecto a la cuestión de si los dones que no han sido separados se consideran como si hubieran sido separados. Un Sabio, Rabí Yehuda HaNasi, sostiene que se consideran como si hubieran sido separados, lo que significa que el nieto heredó de su abuelo la teruma misma, por lo que el ladrón debe reembolsarle también el valor de las terumot y los diezmos. Y un Sabio, Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, sostiene que tales dones no se consideran como si hubieran sido separados; y el producto se considera producto común no diezmado, donde el israelita solo tiene el beneficio de la discreción, que no tiene valor monetario.

Y si lo deseas, di en cambio que todos están de acuerdo en que los dones se consideran como si ya hubieran sido separados, y que el beneficio de la discreción no tiene valor monetario. El caso no se refiere a un israelita que llegó a poseer producto no diezmado como herencia de la casa del padre de su madre; más bien, se refiere a producto común no diezmado, y aquí ellos discrepan con respecto a una declaración de Shmuel. Como dice Shmuel: Según la ley de la Torah, incluso un grano dado como terumaexime al montón entero, ya que la Torah no especifica una cantidad mínima para teruma.

Así como un Sabio, Rabí Yehuda HaNasi, es de la opinión de que el fallo está de acuerdo con la opinión de Shmuel, así el ladrón debe pagar también el valor del producto no diezmado, ya que el propietario puede decir que separaría un solo grano como terumá para todo el montón y el resto permanecería como producto no sagrado. Y un Sabio, Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, es de la opinión de que el fallo no está de acuerdo con la opinión de Shmuel, lo que significa que, cuando el propietario presenta su reclamación, debe restar al menos una sesentava parte de la cantidad total como terumá.

Y si lo deseas, di en cambio que todos son de la opinión de que la decisión no está de acuerdo con la opinión de Shmuel; y aquí, este es el razonamiento de Rabí Yehuda HaNasi: Aunque el beneficio de la discreción no tiene valor monetario y, en justicia, no debería dar lugar a reembolso, los Sabios penalizaron al ladrón. Si no hubiera necesitado pagar por la teruma contenida en el producto, habría podido quedársela, ya que ningún sacerdote tiene la capacidad legal de exigir que la teruma le sea dada específicamente a él.

Y si lo deseas, di en cambio que todos son de la opinión de que la decisión está de acuerdo con la opinión de Shmuel, y aquí, este es el razonamiento de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda: Los Sabios penalizaron al propietario, ya que no debería haber dejado su producto sin diezmar en ese estado, y debería haber separado la teruma sin demora.

Aprendimos en la mishná: Con respecto a quien desposa a una mujer con terumot, o con diezmos, o con los dones dados a los sacerdotes, o con el agua de purificación, o con las cenizas de la vaca roja, en todos estos casos ella queda desposada, y esto es así incluso si el hombre que la desposa es un israelita. Y la Guemará plantea una contradicción a esto a partir de la siguiente baraita (Tosefta, Bekhorot 3:5): Con respecto a quien acepta pago para juzgar, sus juicios quedan anulados. Del mismo modo, con respecto a quien acepta pago para testificar, su testimonio queda anulado. Con respecto a quien acepta pago para rociar el agua de purificación sobre alguien que estaba impuro por una impureza transmitida por un cadáver, o para santificar el agua de purificación colocando en ella las cenizas de la vaca roja, su agua se considera agua de cueva, que por lo general es fétida, y sus cenizas son cenizas quemadas. Usar estos elementos para desposar a una mujer es análogo a recibir pago por ellos, por lo que deben considerarse carentes de valor monetario, y el desposorio no debe surtir efecto.

Abaye dijo: Esto no es difícil, ya que aquí, la mishná se refiere a quien desposa a una mujer con el valor del pago por traer y llenar el recipiente con las aguas de purificación, por lo cual está permitido aceptar pago. Realizar este acto para la mujer es comparable a darle un objeto de valor, ya que ella no tendrá que pagar a alguien para traer y llenar el recipiente por ella. Allí, la baraita que trata de quien acepta pago por rociar o santificar el agua se refiere al pago por la actual aspersión y santificación.

La Guemará comenta: Según esta respuesta, el lenguaje de la mishná y la baraitatambién es preciso, pues enseña aquí, en la mishná, que ella es desposada con el agua de purificación o con las cenizas de purificación, lo que indica que el agua y las cenizas aún no se han mezclado; y enseña allí, en la baraita: Para rociar o para santificar, lo que indica que él recibe pago por el rociado y la santificación mismos. La Guemará afirma: Aprende de ello que esta es la explicación correcta de la mishná y la baraita.

Que pueda volver a ti «un hombre desposa»

MISHNÁ: Con respecto a un hombre que le dice a otro: Ve y desposa a fulana para mí, y este último fue y la desposó para sí mismo, ella queda desposada con el segundo hombre. Y de manera similar, con respecto a alguien que le dice a una mujer: Quedas desposada conmigo dentro de treinta días, y otro hombre vino y la desposó dentro de esos treinta días, ella queda desposada con el segundo hombre. Este es un desposorio pleno, de modo que, si ella es una mujer israelita desposada con un sacerdote, puede participar de la terumá.

Si el primer hombre le dijo a la mujer: Quedas por la presente desposada conmigo desde ahora, y solo después de treinta días el desposorio surtirá efecto, y otro hombre vino y la desposó dentro de esos treinta días, hay duda de si ella está desposada o si no está desposada con cualquiera de ellos. En consecuencia, si ella era hija de un no sacerdote desposada con un sacerdote, o hija de un sacerdote desposada con un israelita, no puede participar de la terumá. Dado que su desposorio es incierto, la hija de un no sacerdote no puede ser considerada esposa de un sacerdote, y de manera similar, la hija de un sacerdote que está dudosamente casada con un israelita pierde su derecho a participar de la terumá como hija de sacerdote.

GUEMARÁ: La mishná enseña que en el caso de un hombre que le dice a otro: Ve y desposa a cierta mujer para mí, y este fue y la desposó para sí mismo, ella queda desposada con el segundo hombre. Un tanna enseñó con respecto a este asunto: Lo que hizo, hecho está; es efectivo y la mujer queda desposada con el segundo hombre, pero lo trató a él, es decir, al primer hombre, de manera engañosa, y está prohibido actuar de esta manera. La Guemará explica: Y el tanna de nuestra mishná, cuando enseña el término aparentemente superfluo: Fue, también indica que él fue y actuó de manera engañosa.

§ La Guemará plantea una pregunta sobre el lenguaje de la mishná: ¿Qué tiene de diferente aquí para que la mishná enseñe: Con respecto a un hombre que dice a otro,