La Guemará responde: Este Sabio no interpreta la palabra “et” como un medio para derivar nuevas halakhot. Considera la palabra “et” como una parte ordinaria de la estructura de la oración y no como una fuente de exposición exegética. Como se enseña en una baraita: Shimon HaAmasoni, y algunos dicen que fue Neḥemya HaAmasoni, interpretaba todas las apariciones de la palabra “et” en la Torah, derivando halakhot adicionales con respecto al tema particular. Una vez que llegó al versículo: “Temerás al Señor tu Dios” (Deuteronomio 6:13), que está escrito con la palabra adicional “et”, se retractó de este método de exposición, pues ¿el temor de quién podría ser una extensión del temor de Dios?

Sus alumnos le dijeron: Nuestro maestro, ¿qué será de todas las apariciones de la palabra “et” que interpretaste hasta ahora? Él les dijo: Así como recibí recompensa por la exposición, también recibí recompensa por mi renuncia a usar este método de exposición. La palabra “et” en este versículo no fue explicada hasta que vino Rabí Akiva y expuso: “Temerás al Señor tu Dios”: La palabra “et” sirve para incluir a los eruditos de la Torah, es decir, que se ordena temerlos así como se teme a Dios. En cualquier caso, Shimon HaAmasoni ya no derivó más halakhot adicionales de la palabra et.

§ La mishná enseña que si un hombre desposa a una mujer con una novilla de cuello quebrado, ella no queda desposada. La Guemará aclara: ¿De dónde derivamos que está prohibido obtener beneficio de una novilla de cuello quebrado? La escuela de Rabí Yannai dijo: Una expresión de expiación fue escrita con respecto a ella. El versículo: “Expía a Tu pueblo Israel” (Deuteronomio 21:8), fue escrito con respecto a una novilla de cuello quebrado, tal como también fue escrito con respecto a animales sacrificiales. Por lo tanto, está prohibido obtener beneficio de ella, así como no se puede obtener beneficio de una ofrenda.

§ La mishná enseña que si un hombre desposa a una mujer con las aves del leproso, ella no queda desposada. La Guemará aclara: ¿De dónde derivamos que está prohibido obtener beneficio de las aves del leproso? Como enseñó la escuela de Rabí Yishmael: Una mitzvá que habilita se declara en los versículos con respecto a un leproso, y la Torah también trata una mitzvá que expía, ambas realizadas dentro del Templo. Aquí, una mitzvá que habilita es una referencia a la ofrenda de culpa del leproso, que le permite participar de las ofrendas; y una mitzvá que expía es una referencia a todas las demás ofrendas. Y una mitzvá que habilita se declara en los versículos con respecto a un leproso, y la Torah también trata una mitzvá que expía, ambas realizadas fuera del Templo. Aquí, una mitzvá que habilita es una referencia a las aves del leproso, que le permiten reingresar al campamento; y una mitzvá que expía es una referencia a la becerra desnucada, que expía por los habitantes de la ciudad más cercana a un asesinato no resuelto.

Así como, en el caso de los ritos habilitadores y expiatorios declarados en la Torah que se realizan dentro del Templo, la Torah hizo que el elemento del rito habilitador, es decir, la ofrenda por la culpa del leproso, de la cual está prohibido obtener beneficio, fuera como el elemento del rito expiatorio, es decir, las ofrendas en general, así también, en el caso de los ritos habilitadores y expiatorios declarados en la Torah que se realizan fuera del Templo, la Torah hizo que el elemento del rito habilitador, es decir, las aves del leproso, de las cuales está prohibido obtener beneficio, fuera como el elemento del rito expiatorio, es decir, la novilla desnucada.

Se afirmó que los amora’im discutieron la siguiente cuestión: ¿Desde cuándo está uno prohibido de obtener beneficio de las aves del leproso? Rabí Yoḥanan dice: Desde el momento de su degüello; y Reish Lakish dice: Desde el momento en que son tomadas y designadas para ser aves del leproso. La Guemará explica sus respectivas opiniones: Rabí Yoḥanan dice: Desde el momento de su degüello, porque es el degüello lo que las prohíbe, ya que no están consagradas de antemano. Reish Lakish dice: Desde el momento en que son tomadas, ya que esta halakha se deriva de la novilla desnucada. Así como está prohibido obtener beneficio de una novilla desnucada durante su vida, así también está prohibido obtener beneficio de las aves del leproso durante su vida.

La Guemará pregunta: Y con respecto a esto, la propia becerra desnucada, ¿desde cuándo se convierte en un objeto prohibido? Rabí Yannai dijo: Oí el límite, es decir, la etapa, a partir de la cual ella está prohibida, pero lo he olvidado. Pero el grupo de sabios se inclinaba a decir que su descenso a un valle pedregoso, donde se le rompe el cuello, es el acto que la vuelve prohibida. La Guemará pregunta: Si es así, así como en el caso de una becerra desnucada, no está prohibida desde el momento en que es tomada sino solo después, también las aves del leproso no deberían estar prohibidas desde el momento en que son tomadas. La Guemará rechaza esto: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, en el caso de la becerra, tiene otro límite que puede volverla prohibida, a saber, su descenso al valle; aquí, en el caso de las aves del leproso, ¿tiene otro límite? Son tomadas y de inmediato sacrificadas.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción a Reish Lakish a partir de una baraita: El versículo declara: “De todas las aves puras podréis comer” (Deuteronomio 14:11). La palabra superflua “todas” fue dicha para incluir una de las aves del leproso, que es enviada en libertad, mientras que las palabras: “Pero estas son aquellas de las que no comeréis” (Deuteronomio 14:12), fueron dichas para incluir en la prohibición la otra ave, la sacrificada. Rabí Yoḥanan pregunta: Y si se te ocurriera decir que el ave está prohibida desde que está viva, ¿es un versículo necesario para enseñar que está prohibida después de su sacrificio? La Guemará responde: El versículo es necesario, no sea que digas: Así como ocurre en el caso de los animales sacrificiales, donde está prohibido obtener beneficio de ellos cuando están vivos, y el acto de sacrificio viene y los hace aptos para ser comidos, así también con respecto al ave. El versículo nos enseña que con respecto al ave del leproso no es así, y permanece prohibida incluso después de haber sido sacrificada.

Rabí Yoḥanan planteó otra objeción a Reish Lakish: La mishná (Nega’im 14:5) enseña que si alguien degolló una de las aves del leproso y se encontró que era un ave con una condición que habría causado su muerte dentro de doce meses [tereifa], se toma una compañera para la segunda, es decir, el ave restante, mientras que con respecto a la primera ave, es decir, la tereifa, se permite obtener beneficio de ella. Y si se te ocurre pensar que el ave está prohibida desde cuando está viva, ¿por qué se permite obtener beneficio de la primera, si la prohibición entró en vigor antes de que fuera degollada? Reish Lakish le dijo: ¿Con qué caso estamos tratando aquí? Estamos tratando de un caso en el que el ave degollada resultó ser una tereifa en sus órganos internos, de modo que la consagración no surtió efecto en absoluto, ya que el ave no era apta para ser usada para este propósito.

Rabí Yoḥanan planteó otra objeción a Reish Lakish a partir de una baraita (Tosefta, Nega’im 8:8): Si él degolló el ave sin traer hisopo, o sin traer madera de cedro, o sin traer un hilo escarlata, que todos se usaban en el rito, Rabí Ya’akov dice: Puesto que el ave fue apartada para su mitzvá, está prohibida de todos modos. Rabí Shimon dice: Puesto que no fue degollada conforme a su mitzvá, está permitida.

Rabí Yoḥanan infiere de esto: Ellos discrepan solo con respecto a esta cuestión, que un Sabio, Rabí Ya’akov, sostiene que un acto de sacrificio ritual que no es apto para cumplir su propósito ritual completo es, sin embargo, considerado un acto de sacrificio ritual, y por lo tanto el ave está prohibida; y un Sabio, Rabí Shimon, sostiene que un acto de sacrificio ritual que no es apto para cumplir su propósito ritual completo no es considerado en absoluto un acto de sacrificio ritual, y por lo tanto está permitido obtener beneficio del ave. Pero todos están de acuerdo al menos en que no está prohibido obtener beneficio de ella cuando está viva, sino solo después de que ha sido sacrificada ritualmente.

Reish Lakish respondió: Admito que esta baraita no concuerda con mi opinión, pero esta cuestión es una disputa entre los tanna’im. Como enseñó la escuela de Rabí Yishmael: Una mitzvá que habilita se declara en los versículos con respecto a un leproso, y la Torah también trata una mitzvá que expía, ambas realizadas dentro del Templo. Y una mitzvá que habilita se declara en los versículos con respecto a un leproso, y la Torah también trata una mitzvá que expía, ambas realizadas fuera del Templo.

La baraita continúa: Así como en el caso de los ritos de habilitación y expiación declarados en la Torah que se realizan dentro del Templo, la Torah hizo que el elemento del rito de habilitación fuera como el elemento del rito de expiación, así también, en el caso de los ritos de habilitación y expiación declarados en la Torah que se realizan fuera del Templo, la Torah hizo que el elemento del rito de habilitación fuera como el elemento del rito de expiación. La baraita de la escuela de Rabí Yishmael compara las aves del leproso con una novilla a la que se le rompe la nuca, y por lo tanto también prohibiría obtener beneficio de las aves antes de que sean sacrificadas. La opinión de Reish Lakish está, por lo tanto, de acuerdo con esa baraita.

Con respecto al asunto mismo, la baraita enseña: El versículo dice: “De todas las aves limpias podréis comer” (Deuteronomio 14:11). La palabra superflua “todas” se dice para incluir una de las aves del leproso, que es enviada en libertad, mientras que las palabras: “Pero estas son de las que no comeréis” (Deuteronomio 14:12), se dicen para incluir en la prohibición la otra ave, sacrificada.

La Guemará cuestiona esta interpretación: Y yo invertiré la exposición y diré que se puede obtener beneficio del ave sacrificada y no de la que fue enviada. Rabí Yoḥanan dice en nombre de Rabí Shimon ben Yoḥai: La razón para exponer el versículo como lo hace la baraita es que no hemos encontrado criaturas vivas kasher que estén permanentemente prohibidas en cuanto a comerlas. Por lo tanto, es lógico que el ave sacrificada esté prohibida, y no la viva. Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak objeta esta explicación: ¿Pero acaso no hemos encontrado animales vivos kasher que estén permanentemente prohibidos? Pero hay