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תְּרֵי תַּנָּאֵי נִינְהוּ וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה.
La Guemará responde: La baraita y la mishná en el tratado de Nedarimson de dos tanna’im y discrepan con respecto a la opinión de Rabí Yehuda acerca de si Jerusalén misma fue santificada o no.
אָמַר עוּלָּא מִשְּׁמֵיהּ דְּבַר פְּדָא, אוֹמֵר הָיָה רַבִּי מֵאִיר: הֶקְדֵּשׁ בְּמֵזִיד – מִתְחַלֵּל, בְּשׁוֹגֵג – אֵין מִתְחַלֵּל. וְלֹא אָמְרוּ בְּשׁוֹגֵג מִתְחַלֵּל אֶלָּא לְעִנְיַן קׇרְבָּן בִּלְבָד. וְכִי מֵאַחַר דְּאֵין מִתְחַלֵּל, קׇרְבָּן בְּמַאי מִחַיַּיב?!
Ulla dijo una opinión diferente en nombre de bar Padda: Rabí Meir diría: la propiedad consagrada queda desacralizada si se usa indebidamente intencionalmente; no queda desacralizada si se usa indebidamente sin intención. Y ellos dijeron que la propiedad consagrada que se usa indebidamente sin intención queda desacralizada solo con respecto a una ofrenda, es decir, quien la usó indebidamente es responsable de traer una ofrenda por la culpa por su acción, pero la propiedad permanece consagrada. La Guemará pregunta: Pero dado que no queda desacralizada cuando se usa indebidamente sin intención, ¿por qué se le considera responsable de traer una ofrenda, si la acción no tuvo efecto?
אֶלָּא כִּי אֲתָא רָבִין פָּרֵישׁ מִשְּׁמֵיהּ דְּבַר פְּדָא, אוֹמֵר הָיָה רַבִּי מֵאִיר: הֶקְדֵּשׁ בְּמֵזִיד – מִתְחַלֵּל, בְּשׁוֹגֵג – אֵין מִתְחַלֵּל. וְלֹא אָמְרוּ בְּשׁוֹגֵג מִתְחַלֵּל אֶלָּא לְעִנְיַן אֲכִילָה בִּלְבָד.
Más bien, cuando Ravin vino de Eretz Yisrael, él explicó esto de esta manera en nombre de bar Padda: Rabí Meir solía decir: La propiedad consagrada queda desacralizada si se hace mal uso de ella intencionalmente; no queda desacralizada si se hace mal uso de ella sin intención. Y ellos dijeron que la propiedad consagrada de la que se hace mal uso sin intención queda desacralizada solo con respecto a comer. Si alguien comió alimento consagrado, consumiéndolo por completo, está obligado a traer una ofrenda. Si simplemente hizo mal uso de dinero consagrado, este conserva su santidad y no queda desacralizado, y no está obligado a traer una ofrenda.
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: הֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר בְּמַעֲשֵׂר הוֹאִיל וּסְתַם לַן תְּנָא כְּוָתֵיהּ, וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בְּהֶקְדֵּשׁ הוֹאִיל וּסְתַם לַן תְּנָא כְּוָתֵיהּ.
§ Rav Naḥman dice que Rav Adda bar Ahava dice: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir con respecto al segundo diezmo, en que se considera consagrado, ya que el tanna nos enseñó una mishná sin atribución de acuerdo con su opinión. Y la halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda con respecto a la propiedad consagrada, ya que el tanna nos enseñó una mishná sin atribución de acuerdo con su opinión.
כְּרַבִּי מֵאִיר בְּמַעֲשֵׂר, מַאי הִיא – דִּתְנַן: כֶּרֶם רְבָעִי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אֵין לוֹ חוֹמֶשׁ וְאֵין לוֹ בִּיעוּר. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: יֵשׁ לוֹ.
La Guemará aclara esta declaración: ¿Cuál es la mishná sin atribución que está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir con respecto al segundo diezmo? Es como aprendimos (Pe’a 7:6): Está prohibido comer o beneficiarse de la fruta durante los primeros tres años después de que el árbol es plantado. La fruta del cuarto año debe llevarse a Jerusalén y comerse allí. Con respecto a un viñedo en su cuarto año, Beit Shammai dicen: No tiene la halajá de añadir una quinta parte, es decir, si el propio dueño redime la fruta para llevar dinero a Jerusalén y gastarlo allí en comida, como también se puede hacer con el segundo diezmo, no añade una quinta parte a su valor sino que la redime por su valor real. Y tampoco tiene la halajá de eliminación, es decir, no hay obligación de eliminarla en la víspera de Pésaj del cuarto año del ciclo sabático, cuando todos los diezmos que aún no han sido separados deben ser eliminados. Y Beit Hillel dicen: Sí tiene la halajá de añadir una quinta parte y la halajá de eliminación.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יֵשׁ לוֹ פֶּרֶט וְיֵשׁ לוֹ עוֹלֵלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: כּוּלּוֹ לַגַּת.
Esa mishná continúa: Además, Beit Shammai dicen: Tiene la mitzvá que exige que el dueño del viñedo deje uvas caídas individuales para los pobres [peret], y tiene la mitzvá que exige que el dueño deje racimos formados de manera incompleta de uvas para los pobres [olelot]. Dado que el viñedo se considera propiedad del dueño durante este año, debe dejar estos dones para los pobres. Y Beit Hillel dicen: Todo ello va al lagar para hacer vino. Dado que las uvas tienen santidad, no está obligado a dejar estos dones para los pobres.
מַאי טַעְמָא דְּבֵית הִלֵּל – גָּמְרִי ״קֹדֶשׁ״ ״קֹדֶשׁ״ מִמַּעֲשֵׂר, מָה מַעֲשֵׂר יֵשׁ לוֹ חוֹמֶשׁ וְיֵשׁ לוֹ בִּיעוּר – אַף כֶּרֶם רְבָעִי יֵשׁ לוֹ חוֹמֶשׁ וְיֵשׁ לוֹ בִּיעוּר. וּבֵית שַׁמַּאי לָא גָּמְרִי ״קֹדֶשׁ״ ״קֹדֶשׁ״ מִמַּעֲשֵׂר.
La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de la opinión de Beit Hillel? Ellos derivan una analogía verbal de la palabra “santo” dicha con respecto a una viña del cuarto año, como dice el versículo: “Santo, para alabanza al Señor” (Levítico 19:24), de “santo” dicho con respecto al segundo diezmo, como dice el versículo: “Santo al Señor” (Levítico 27:30). Esta analogía verbal enseña lo siguiente: Así como el segundo diezmo tiene la halakha de añadir una quinta parte y tiene la halakha de eliminación, así también la viña del cuarto año tiene la halakha de añadir una quinta parte y tiene la halakha de eliminación. Y Beit Shammai no derivan la analogía verbal de “santo” con respecto a una viña del cuarto año y “santo” del segundo diezmo.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים כְּמַעֲשֵׂר, כְּמַאן סְבִירָא לְהוּ? אִי כְּרַבִּי יְהוּדָה, אַמַּאי כּוּלּוֹ לַגַּת? הָאָמַר מַעֲשֵׂר מָמוֹן הֶדְיוֹט הוּא! אֶלָּא לָאו כְּרַבִּי מֵאִיר!
La Guemará continúa aclarando las opiniones de Beit Hillel y Beit Shammai con respecto a la obligación de dejar peret y olelot de un viñedo del cuarto año. Y con respecto a Beit Hillel, que dicen que la halakha del producto del cuarto año es como la halakha del segundo diezmo, ¿de acuerdo con qué opinión sostienen esto con respecto al segundo diezmo? Si sostienen esto de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, ¿por qué todo ello va al lagar? ¿No dijo Rabí Yehuda que el segundo diezmo es en sí mismo propiedad común, es decir, propiedad no sagrada, y por lo tanto el propietario debe dejar peret y olelot? Más bien, ¿no es el caso que sostienen esto de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien dice que el segundo diezmo es propiedad consagrada? La mishná que alinea la opinión de Beit Hillel con la de Rabí Meir equivale a que haya una mishná sin atribución de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, ya que la halakha generalmente está de acuerdo con la opinión de Beit Hillel.
כְּרַבִּי יְהוּדָה בְּהֶקְדֵּשׁ מַאי הִיא – דִּתְנַן: שִׁילַּח בְּיַד פִּיקֵּחַ וְנִזְכַּר עַד שֶׁלֹּא הִגִּיעַ אֵצֶל חֶנְווֹנִי – חֶנְווֹנִי מָעַל לִכְשֶׁיּוֹצִיא.
La Guemará continúa con la explicación de la declaración de Rav Naḥman: ¿Cuál es la mishná anónima que está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda con respecto a la propiedad consagrada? Como aprendimos (Me’ila 21a): En un caso en que alguien envió a un agente a comprar algo en su nombre y sin saberlo le dio dinero consagrado para usar, si lo envió en manos de una persona halájicamente competente y recordó que era dinero consagrado antes de que el agente llegara al tendero, el tendero habrá hecho uso indebido de propiedad consagrada cuando más tarde gaste el dinero. Esto indica que uno es responsable por el uso indebido de propiedad consagrada incluso cuando actúa sin saberlo, como hizo el tendero.
וּכְרַבִּי יְהוּדָה בְּמַעֲשֵׂר מִי לָא תְּנַן? וְהָתְנַן: הַפּוֹדֶה מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁלּוֹ – מוֹסִיף עָלָיו חֲמִישִׁיתוֹ, בֵּין מִשֶּׁלּוֹ בֵּין שֶׁנִּיתַּן לוֹ בְּמַתָּנָה. מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי מֵאִיר הִיא – מִי מָצֵי יָהֵיב לֵיהּ בְּמַתָּנָה? וְהָאָמַר: מַעֲשֵׂר מָמוֹן גָּבוֹהַּ הוּא! אֶלָּא לָאו רַבִּי יְהוּדָה!
La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no aprendimos una mishná sin atribución de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda con respecto al segundo diezmo? ¿Pero acaso no aprendimos (Ma’aser Sheni 4:3): Con respecto a quien redime su propio segundo diezmo, le añade su quinta parte, ya sea que el diezmo fuera de su cosecha o le hubiera sido dado como regalo. La Guemará aclara: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná? Si decimos que es de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, puede alguien dar el segundo diezmo a otro como regalo? ¿Pero acaso no dijo que el segundo diezmo es propiedad del Altísimo, lo que significa que no es propiedad de uno para dárselo a otro como regalo? Más bien, ¿no es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que el segundo diezmo es propiedad común, y en consecuencia esta mishná sin atribución está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda con respecto al segundo diezmo?
לָא, לְעוֹלָם רַבִּי מֵאִיר וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, כְּגוֹן דְּיָהֵיב נִיהֲלֵיהּ בְּטִיבְלֵיהּ, וְקָסָבַר: מַתָּנוֹת שֶׁלֹּא הוּרְמוּ כְּמִי שֶׁלֹּא הוּרְמוּ דָּמְיָין.
La Guemará responde: No, en realidad esto concuerda con la opinión de Rabí Meir, ¿y con qué estamos tratando aquí? No es una situación en la que alguien dio el propio segundo diezmo como regalo, sino cuando le dio toda su cosecha en su estado de producto no diezmado. En consecuencia, la porción que le dio incluía diezmos que aún no habían sido separados, y él sostiene que los regalos que no han sido separados no se consideran como si hubieran sido separados. No se clasifica el producto no diezmado como una mezcla de producto común y diezmos, sino como una categoría no sagrada en sí misma. Dado que el segundo diezmo aún no ha sido separado, el producto no tiene santidad, y puede darlo como regalo.
תָּא שְׁמַע: הַפּוֹדֶה נֶטַע רְבָעִי שֶׁלּוֹ – מוֹסִיף עָלָיו חֲמִישִׁיתוֹ, בֵּין מִשֶּׁלּוֹ, בֵּין שֶׁנִּיתַּן לוֹ בְּמַתָּנָה. מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי מֵאִיר – מִי מָצֵי יָהֵיב לֵיהּ? וְהָא גָּמְרִי ״קֹדֶשׁ״ ״קֹדֶשׁ״ מִמַּעֲשֵׂר! אֶלָּא לָאו רַבִּי יְהוּדָה?
La Guemará continúa su línea de investigación: Ven y escucha otra mishná sin atribución, de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda (Ma’aser Sheni 4:6): Con respecto a quien redime su propia producción del cuarto año, le añade su quinta parte, ya sea que la producción fuera de su cosecha o le fuera dada como regalo. La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná? Si decimos que es de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, puede uno dar producción del cuarto año a otro como regalo? ¿Pero acaso no derivó que se debe añadir una quinta parte de la analogía verbal de «santo» para el fruto del cuarto año a partir de «santo» de el segundo diezmo? Esto significaría que el fruto del cuarto año, al igual que el segundo diezmo, es propiedad del Altísimo y no puede darse como regalo. Más bien, ¿no es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda?
לְעוֹלָם רַבִּי מֵאִיר, וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, כְּגוֹן דְּיָהֵיב כְּשֶׁהוּא סְמָדַר. וּדְלָא כְּרַבִּי יוֹסֵי, דְּאָמַר: סְמָדַר אָסוּר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא פֶּרִי.
La Guemará responde: En realidad, esto concuerda con la opinión de Rabí Meir, ¿y de qué caso estamos tratando aquí? No es una situación en la que alguien dio frutos plenamente desarrollados del cuarto año, sino un caso en que le dio el fruto cuando era un brote. Y esto no concuerda con la opinión de Rabí Yosei, que dice: Un brote de fruto está prohibido como orla, porque ya es considerado un fruto. Rabí Meir, en cambio, sostiene que un brote de fruto no se considera fruto. Por lo tanto, las halakhot de orla y de los frutos del cuarto año se aplican solo al fruto que ha crecido, mientras que antes de eso puede darse como regalo.
תָּא שְׁמַע: מָשַׁךְ הֵימֶנּוּ מַעֲשֵׂר בְּסֶלַע וְלֹא הִסְפִּיק לִפְדּוֹתוֹ עַד שֶׁעָמַד בִּשְׁתַּיִם – נוֹתֵן סֶלַע, וּמִשְׂתַּכֵּר בְּסֶלַע, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁלּוֹ. מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי מֵאִיר, אַמַּאי מִשְׂתַּכֵּר בְּסֶלַע? ״וְנָתַן אֶת הַכֶּסֶף וְקָם לוֹ״ אָמַר רַחֲמָנָא! אֶלָּא לָאו רַבִּי יְהוּדָה!
La Guemará continúa su línea de investigación: Ven y escucha otra mishná sin atribución de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda (Ma’aser Sheni 4:6): Si alguien estaba vendiendo productos del segundo diezmo, y el comprador retiró de él un diezmo por valor de un sela, adquiriéndolo así, y no logró redimirlo hasta que su valor ascendió a dos sela, y todavía no había pagado al vendedor, el comprador da un sela al vendedor, y él de ese modo gana un sela y el segundo diezmo es suyo, ya que lo adquirió cuando lo retiró y el precio quedó fijado en ese momento. La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná? Si decimos que es de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, por qué el comprador gana un sela? El Misericordioso declara en la Torah, con respecto a la redención de propiedad consagrada: Y él dará el dinero y le será asegurado (véase Levítico 27:19), de lo cual se deriva que uno adquiere propiedad consagrada solo después de pagar dinero. Esto significa que el valor del segundo diezmo aumentó antes de que él lo adquiriera. Más bien, ¿no es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que el segundo diezmo es propiedad común y se adquiere desde el momento en que lo retiró?
לְעוֹלָם רַבִּי יְהוּדָה, וְהָכָא חַד סְתָמָא, וְהָכָא תְּרֵי סְתָמֵי.
La Guemará confirma: En realidad, esta mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. No obstante, la afirmación de Rav Naḥman de que la halajá con respecto al segundo diezmo está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir sigue siendo correcta, pues aquí hay una mishná anónima que está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, mientras que aquí hay dos mishnayot anónimas que indican que la opinión de Beit Hillel está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, una en el tratado Ma’aser Sheni y otra en el tratado Eduyyot (4:2).
וְאִי סְתָמָא דַּוְקָא, מָה לִי חַד סְתָמָא מָה לִי תְּרֵי סְתָמֵי?! אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: הֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר הוֹאִיל וּתְנַן בִּבְחִירָתָא כְּווֹתֵיהּ.
La Guemará pregunta: Pero si una mishná sin atribución se enuncia de esa manera específicamente para enseñar la halakha, ¿qué diferencia hay para mí entre que sea una mishná sin atribución o dos mishnayot sin atribución? La Guemará sugiere un razonamiento alternativo. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, ya que aprendimos en una mishná del tratado preferido, Eduyyot, de acuerdo con su opinión. Dado que la halakha se dicta de acuerdo con todas las mishnayot de Eduyyot, el hecho de que la opinión de Beit Hillel en ese tratado coincida con la opinión de Rabí Meir significa que la halakha debe decidirse en consecuencia.

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