Más bien, ¿no se está refiriendo a un caso en que él les dijo: Uno de ustedes está desposado, y enseña que las hermanas no están desposadas, porque con respecto a las hermanas el desposorio no se da para la consumación? La Guemará comenta: Si es así, la primera cláusula de la mishná presenta una dificultad para Rava, mientras que la última cláusula presenta una dificultad para Abaye. La Guemará presenta una resolución: Abaye explica la última cláusula de acuerdo con su línea de razonamiento, y Rava explica la primera cláusula de acuerdo con su línea de razonamiento.

Abaye explica esto de acuerdo con su línea de razonamiento, de la siguiente manera: En el caso de quien desposa a una mujer y a su hija o a una mujer y a su hermana en un solo acto de desposorio, ninguna de ellas queda desposada. Pero si desposó a una de un par compuesto por una mujer y su hija o una mujer y su hermana diciendo: Una de ustedes está desposada conmigo, cada una de ellas está desposada por motivo de duda y requiere una carta de divorcio, a pesar de que el desposorio no es susceptible de consumación, en caso de que en realidad esté desposado con la otra.

La Guemará continúa la explicación de Abaye: Y si él explícitamente dijo: La que de entre ustedes sea apta para relaciones sexuales quedará desposada conmigo, ninguna de ellas queda desposada, ya que él no puede mantener relaciones con ninguna de ellas, al no saber cuál de ellas es su desposada y cuál es pariente de su desposada. Y también ocurrió un incidente que involucró a cinco mujeres, y entre ellas había dos hermanas. Y un hombre reunió una cesta de higos y dijo: La que entre ustedes sea apta para relaciones conmigo quedará desposada conmigo con esta cesta, y los Sabios dijeron: Las hermanas no quedan desposadas.

Y Rava explica de acuerdo con su línea de razonamiento: En el caso de quien desposa a una de un par compuesto por una mujer y su hija o a una de un par compuesto por una mujer y su hermana, es como quien desposó simultáneamente a una mujer y a su hija o a una mujer y a su hermana, y ellas no quedan desposadas, ya que un desposorio que no puede llevarse a consumación no se considera desposorio. Y también ocurrió un incidente que involucró a cinco mujeres, y entre ellas había dos hermanas. Y un hombre reunió una cesta de higos y dijo: Todas vosotras, y una de las dos hermanas, quedáis desposadas conmigo por medio de esta cesta. Y los Sabios dijeron: Las hermanas no quedan desposadas. Dado que la mishná puede leerse de cualquiera de estas dos maneras, no puede probarse nada a partir de ella con respecto a la cuestión del desposorio que no puede llevarse a consumación.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de una mishná (64b): En el caso de quien desposa a su hija con un hombre sin especificación, es decir, sin especificar a cuál hija se refería, las mujeres adultas no están incluidas entre aquellas que podrían estar desposadas, ya que él no tiene derecho a desposarlas. La Guemará analiza esto: Se puede inferir que las hijas menores están incluidas, y cada una queda desposada por cuestión de duda. Pero ¿por qué las hijas menores quedan desposadas? Cada uno de estos desposorios es un desposorio que no está dado para la consumación, ya que él no especificó cuál de sus hijas menores tenía en mente. Por lo tanto, según Rava, el desposorio no debería surtir efecto con respecto a ninguna de ellas, y esto es una refutación concluyente de la opinión de Rava.

La Guemará responde: Rava podría haberte dicho: ¿Con qué estamos tratando aquí? Se trata de un caso en el que hay solo una hija adulta y una hija menor. En consecuencia, una vez que la hija adulta queda fuera de consideración, está claro que el padre ha desposado a la hija menor, y el desposorio puede consumarse.

La Guemará cuestiona esta explicación: Pero esa mishná enseña: Mujeres adultas, en plural. La Guemará responde: ¿Cuál es el significado de mujeres adultas? Mujeres adultas en general. En otras palabras, siempre que las personas desposan a sus hijas sin más especificación, solo las hijas menores, y no las hijas adultas, están incluidas. La Guemará pregunta: Si es así, que solo hay dos hijas, ¿cuál es el propósito de declarar esto; qué novedad halájica enseña?

La Guemará responde: ¿De qué estamos tratando aquí? Se trata de una situación en la que su hija adulta lo designó como su agente para desposarla. No sea que digas que, cuando él acepta el desposorio de alguien en nombre de su hija sin mayor especificación, lo acepta teniéndola a ella en mente, y tenía la intención de desposarla a ella en lugar de a su hija menor, la mishná por lo tanto nos enseña que una persona no deja de lado algo de lo que obtiene beneficio, por ejemplo, el desposorio de su hija menor, donde él se queda con el dinero del desposorio, en favor de algo de lo que no obtiene beneficio, por ejemplo, el desposorio de su hija adulta, donde ella se queda con el dinero del desposorio.

La Guemará plantea una dificultad: ¿Acaso no estamos también tratando un caso en el que la hija adulta le dijo: Cuando me desposes, el dinero de mi desposorio es para ti? En consecuencia, él también obtiene beneficio de su desposorio. La Guemará explica: Aun así, el padre no habría tenido la intención de desposar a su hija adulta, ya que una persona no deja de lado una mitzvá que le incumbe, por ejemplo, el desposorio de su hija menor, y realiza una mitzvá que no le incumbe, por ejemplo, el desposorio de su hija adulta.

La Guemará sugiere además: Ven y escucha una prueba de una mishná (64b): Con respecto a alguien que tiene dos grupos de hijas de dos mujeres, por ejemplo, tiene varias hijas de su primera esposa, y después de que su primera esposa murió volvió a casarse y tuvo varias hijas con su segunda esposa, y dijo: Desposé a mi hija mayor con alguien, pero no sé si fue la mayor del grupo mayor de hijas o si fue la mayor del grupo menor de hijas, o si fue la menor del grupo mayor, que es, sin embargo, mayor que la mayor del grupo menor; todas las hijas están prohibidas de casarse con otra persona sin recibir primero una carta de divorcio, excepto la menor del grupo menor, que ciertamente no está desposada. Esta es la declaración de Rabí Meir. Este desposorio no se da para su consumación, ya que cada hija podría ser la hermana de su verdadera desposada, y aun así el desposorio se considera válido, pues de otro modo todas tendrían permitido casarse sin requerir una carta de divorcio.

La Guemará rechaza esto: ¿Con qué estamos tratando aquí? Se trata de una situación en la que ellas fueron identificadas y luego se mezclaron. En otras palabras, esta mishná no trata de alguien que desposó a una hija sin especificar cuál de ellas; más bien, inicialmente declaró qué hija pretendía desposar, pero posteriormente lo olvidó. El desposorio efectivo se lleva a consumación, por lo que las hijas quedan desposadas debido a la incertidumbre. La Guemará comenta: El lenguaje de la mishná también es preciso, pues enseña que él dijo: No sé, en primera persona y en tiempo presente, lo que indica que en algún momento sí sabía quién era, pero ahora no lo sabe, y no enseña que él dijo: No es sabido. La Guemará afirma: Aprende de esto por el lenguaje de la mishná que en efecto estamos tratando con un caso en el que las hijas se mezclaron después de haber sido identificadas.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿cuál es el propósito de declarar esto; qué nueva halajá enseña? La Guemará responde: La mishná viene para excluir la opinión de Rabí Yosei, quien dice: Una persona no se coloca en una situación de incertidumbre, y cuando dijo hija mayor debió haber querido decir la mayor del grupo de las mayores, que es la absolutamente mayor. Rabí Meir nos enseña que una persona sí se coloca en una situación de incertidumbre, y la incertidumbre se aplica a cada una de sus hijas, excepto a la menor del grupo de las menores.

La Guemará sugiere además: Ven y escucha una prueba de una mishná (Yevamot 23b): En el caso de alguien que desposó a una de dos hermanas y no sabe cuál de ellas desposó, debe dar una carta de divorcio a esta y una carta de divorcio a aquella, debido a la incertidumbre. Este desposorio no fue dado para consumación, así que ¿por qué requieren cartas de divorcio? La Guemará responde: ¿Con qué estamos tratando aquí? Se trata de un caso en que fueron identificadas y luego se mezclaron. El desposorio real fue dado para consumación, por lo que las hermanas están desposadas debido a la incertidumbre. La Guemará comenta: El lenguaje de la mishná también es preciso, pues enseña la expresión: No sabe, lo que indica que en algún momento sí sabía quién era, pero ahora no lo sabe, y no enseña la expresión: No es sabido.

La Guemará plantea una pregunta: Si es así, ¿cuál es el propósito de declarar esto; qué halakha novedosa enseña? La Guemará responde: Era necesario enseñar la cláusula final de esa mishná: Si este hombre murió y tenía un hermano, el hermano realiza ḥalitza con ambas hermanas, pero no puede contraer matrimonio de levirato con ninguna de ellas, porque una de ellas es la hermana de su yevama, que le está prohibida por ley rabínica. Si tenía dos hermanos, uno de ellos realiza ḥalitza con una de las hermanas, pero no puede tomarla en matrimonio de levirato, debido a la posibilidad de que ella sea la hermana de una mujer con la que tiene un vínculo de levirato. Y entonces el otro toma a la otra en matrimonio de levirato si así lo desea. Si ambos hermanos se casaron con las hermanas antes de consultar al tribunal, el tribunal no los saca de su matrimonio, y se les permite permanecer casados. Aunque la primera pareja debería haber realizado ḥalitza, el tribunal no los obliga a divorciarse.

La Guemará explica la novedad de la cláusula final: Esto es efectivo específicamente si un hermano primero realiza jalitzá y después el segundo hermano realiza el matrimonio levirático, pero si un hermano primero realiza el matrimonio levirático y después el otro hermano realiza jalitzá, el matrimonio levirático no surtiría efecto, pues él posiblemente se está encontrando con la hermana de la mujer vinculada a él por los lazos del matrimonio levirático. Hasta que la yevamá sea liberada mediante jalitzá, su hermana es considerada, en cierta medida, la hermana de su esposa, debido a los lazos del matrimonio levirático. Quien realiza el matrimonio levirático podría haber elegido a la hermana de la mujer desposada por el hermano fallecido.

La Guemará sugiere además: Ven y escucha una prueba de la continuación de esa mishná: En el caso de dos hombres no emparentados que desposaron a dos hermanas, donde este no sabe cuál hermana desposó y aquel no sabe cuál hermana desposó, este da dos actas de divorcio, una a cada una de las mujeres, y aquel da dos actas de divorcio. Su desposorio no fue dado para consumarse, así que, según Rava, ¿por qué requieren un acta de divorcio? La Guemará responde: Aquí también, se trata de un caso en el que fueron identificadas y luego se mezclaron. El desposorio real fue dado para consumarse, por lo que las hermanas están desposadas debido a la incertidumbre. La Guemará comenta: El lenguaje de la mishná también es preciso, pues enseña usando la expresión: No sabe, lo que indica que en algún momento sí sabía quién era, pero ahora no lo sabe, y no enseña: No es sabido. La Guemará afirma: Aprende de ello que en efecto estamos tratando con un caso en el que las hermanas fueron identificadas y luego se mezclaron.

La Guemará pregunta: Si es así, ¿cuál es el propósito de declarar esto? ¿Qué nueva halajá enseña? La Guemará responde: Fue necesario enseñar la cláusula final de esa mishná: Si cada hombre murió antes de divorciarse, y este tenía un hermano y aquel tenía un hermano, entonces este hermano realiza jalitzá con ambas, y aquel hermano realiza jalitzá con ambas. Ninguno de los hombres puede realizar matrimonio de levirato, no sea que realice matrimonio de levirato con la hermana de su yevamá. Si este tenía un hermano y aquel tenía dos hermanos,