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״יַקְרִיב אֹתוֹ״ – מְלַמֵּד שֶׁכּוֹפִין אוֹתוֹ. יָכוֹל בְּעַל כׇּרְחוֹ – תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לִרְצֹנוֹ״.
Con respecto a quien se compromete a traer una ofrenda quemada, el versículo declara: “Si su ofrenda fuere un holocausto del ganado, ofrecerá un macho sin defecto; lo llevará a la entrada de la Tienda de Reunión, conforme a su voluntad, delante del Señor” (Levítico 1:3). Las palabras aparentemente superfluas “lo ofrecerá” enseñan que lo obligan a traer la ofrenda. Podría haber pensado que puede ofrecerse enteramente contra su voluntad, tomándola de su posesión y sacrificándola; por lo tanto, el versículo declara: “Conforme a su voluntad.”
הָא כֵּיצַד? – כּוֹפִין אוֹתוֹ עַד שֶׁיֹּאמַר: ״רוֹצֶה אֲנִי״. וְאַמַּאי? הָא בְּלִבֵּיהּ לָא נִיחָא לֵיהּ! אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: דְּבָרִים שֶׁבַּלֵּב אֵינָן דְּבָרִים? וְדִילְמָא שָׁאנֵי הָתָם, דַּאֲנַן סָהֲדִי דְּנִיחָא לֵיהּ בְּכַפָּרָה.
¿Cómo pueden reconciliarse estos textos? Lo obligan hasta que diga: Quiero traer la ofrenda. La Guemará pregunta: Pero ¿por qué habría de ser esto eficaz; si en su corazón no le resulta satisfactorio traer la ofrenda, y no es conforme a su voluntad. Más bien, ¿no es porque decimos: los asuntos que permanecen en el corazón no son asuntos significativos, y su intención queda anulada por su declaración explícita? La Guemará rechaza esto: Pero quizá allí sea diferente, ya que nos queda claro que para él es satisfactorio lograr expiación, a pesar de su declaración anterior en contrario.
אֶלָּא מִסֵּיפָא: וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא בְּגִיטֵּי נָשִׁים וְשִׁחְרוּרֵי עֲבָדִים, כּוֹפִין אוֹתוֹ עַד שֶׁיֹּאמַר: ״רוֹצֶה אֲנִי״. וְאַמַּאי? הָא בְּלִבֵּיהּ לָא נִיחָא לֵיהּ! אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן דְּבָרִים שֶׁבַּלֵּב אֵינָן דְּבָרִים? וְדִילְמָא שָׁאנֵי הָתָם, מִשּׁוּם דְּמִצְוָה לִשְׁמוֹעַ דִּבְרֵי חֲכָמִים.
Más bien, la Guemará deriva una prueba de la cláusula final de esa misma baraita: Y de manera similar, encuentras con los documentos de divorcio de mujeres y documentos de manumisión de esclavos que, cuando el tribunal dictamina que un hombre debe divorciarse de su esposa o liberar a su esclavo y él no quiere, lo obligan hasta que diga: Quiero divorciarme de mi esposa, o: Quiero liberar a mi esclavo. Pero ¿por qué debería ser esto efectivo? Pues en su corazón no le resulta satisfactorio divorciarse de ella o liberarlo. Más bien, ¿no es porque decimos que los asuntos que permanecen en el corazón no son asuntos significativos? La Guemará rechaza también esta prueba: Pero quizá allí sea diferente, porque es una mitzvá escuchar las declaraciones de los Sabios, y la suposición es que, cuando se le exige divorciarse de su esposa o liberar a su esclavo, su verdadero deseo es cumplir la mitzvá.
אֶלָּא אָמַר רַב יוֹסֵף, מֵהָכָא: הַמְקַדֵּשׁ אֶת הָאִשָּׁה וְאָמַר: כְּסָבוּר הָיִיתִי שֶׁהִיא כֹּהֶנֶת וַהֲרֵי הִיא לְוִיָּה, לְוִיָּה וְנִמְצֵאת כֹּהֶנֶת, עֲנִיָּיה וַהֲרֵי הִיא עֲשִׁירָה, עֲשִׁירָה וַהֲרֵי הִיא עֲנִיָּיה – מְקוּדֶּשֶׁת, מִפְּנֵי שֶׁלֹּא הִטְעַתּוּ. וְאַמַּאי? הָא קָאָמַר כְּסָבוּר הָיִיתִי! אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן דְּבָרִים שֶׁבַּלֵּב אֵינָן דְּבָרִים. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: דִּלְמָא שָׁאנֵי הָתָם, דִּלְחוּמְרָא.
Más bien, Rav Yosef dice: La prueba es de aquí (64a): En el caso de uno que desposa a una mujer y dijo: Pensé que ella era hija de un sacerdote, y ella es en realidad hija de un levita; o pensé que ella era hija de un levita, y resulta ser hija de un sacerdote; pensé que ella era pobre, y es rica; o pensé que ella era rica, y es pobre, ella está desposada a pesar de su suposición equivocada, porque ella no lo engañó. Pero ¿por qué está desposada? Pues él dijo: Pensé que ella tenía una característica diferente, y la desposó con eso en mente. Más bien, es porque decimos que los asuntos que permanecen en el corazón no son asuntos significativos. Abaye le dijo: Quizás allí sea diferente, ya que la decisión allí es que ella requiere una carta de divorcio solo como una rigurosidad, y no están definitivamente desposados.
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי, מֵהָכָא: בְּכוּלָּם, אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרָה ״בְּלִבִּי הָיָה לְהִתְקַדֵּשׁ לוֹ״ – אַף עַל פִּי כֵן אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. וְאַמַּאי? הָא קָאָמְרָה ״בְּלִבִּי הָיָה״! וְדִילְמָא שָׁאנֵי הָתָם, דְּכֵיוָן דְּאַתְנִיה לָאו כֹּל כְּמִינַּהּ דְּעָקְרָא לֵהּ לִתְנָאֵיהּ.
Más bien, Abaye dijo que la prueba es de aquí, de la mishná: Y en todos estos casos, a pesar del hecho de que ella después declaró: Tenía la intención de quedar desposada con él, aun así, no está desposada. Pero ¿por qué no habría de surtir efecto en absoluto su desposorio? Pero ella dijo: Tenía la intención de quedar desposada. Esta cláusula de la mishná enseña que los asuntos no expresados que permanecen en el corazón no son significativos. La Guemará rechaza esta prueba: Pero quizá allí sea diferente, ya que, puesto que él estipuló explícitamente que cierta condición era verdadera, no está en su poder anular su condición solo mediante pensamientos.
אֶלָּא אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָבִין: עוֹבָדָא הֲוָה בֵּי רַב חִסְדָּא, וְרַב חִסְדָּא בֵּי רַב הוּנָא, וּפַשְׁטוּהָ מֵהָא: הָאוֹמֵר לִשְׁלוּחוֹ: ״הָבֵא לִי מִן הַחַלּוֹן אוֹ מִן הַדְּלוֹסְקָמָא״, וְהֵבִיא לוֹ. אַף עַל פִּי שֶׁאָמַר בַּעַל הַבַּיִת: ״לֹא הָיָה לִי בְּלִבִּי אֶלָּא עַל זֶה״, כֵּיוָן שֶׁהֵבִיא לוֹ מִזֶּה – בַּעַל הַבַּיִת מָעַל. וְאַמַּאי? הָא קָאָמַר ״בְּלִבִּי״! אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן דְּבָרִים שֶׁבַּלֵּב אֵינָן דְּבָרִים?
Más bien, Rav Ḥiyya bar Avin dice: Hubo un incidente de este tipo en la casa de estudio de Rav Ḥisda, y Rav Ḥisda llevó el caso a la casa de estudio de Rav Huna, y lo resolvieron a partir de esta mishná (Me’ila 21a): En el caso de alguien que dice a su agente: Tráeme tal objeto de la ventana o de la caja [hadeluskema], olvidando que el objeto en cuestión era propiedad consagrada y cualquier uso de él constituiría un uso indebido de propiedad consagrada, y el agente se lo trajo, entonces, aunque en ese momento el dueño dijo: Mi intención era que trajeras el objeto solo de este otro lugar, una vez que lo trajo de aquel lugar que había mencionado, una vez que el agente lo usa el dueño es responsable por haber hecho uso indebido de propiedad consagrada. Pero ¿por qué habría de ser responsable? Pues él dijo: Mi intención era el otro lugar, así que el agente no cumplió su misión. Más bien, ¿no es porque decimos que los asuntos que permanecen en el corazón no son asuntos significativos?
וְדִלְמָא שָׁאנֵי הָתָם, דִּלְמִיפְטַר נַפְשֵׁיהּ מִקׇּרְבָּן קָאָתֵי.
La Guemará rechaza esto: Pero quizá allí sea diferente, ya que se sospecha que él viene a eximirse de traer una ofrenda por su uso indebido, alegando que tenía la intención de un artículo diferente. Dado que hay motivo para cuestionar la veracidad de su declaración de que tenía la intención de que el agente trajera el artículo del otro lugar, su afirmación no es aceptada. Esto no puede servir como prueba de que, en general, los asuntos no expresados que permanecen en el corazón no son significativos.
הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר מֵזִיד הֲוָה! לָא עֲבִיד אִינִישׁ דִּמְשַׁוֵּי נַפְשֵׁיהּ רַשִּׁיעָא.
La Guemará responde: Si todo lo que quería hacer era eximirse de la obligación de traer una ofrenda, podría haber dicho que el uso indebido fue intencional, ya que quien hace un uso indebido de propiedad consagrada intencionalmente no está obligado a traer una ofrenda. Por lo tanto, no hay motivo para cuestionar la veracidad de su declaración de que tenía la intención de que el agente trajera el objeto del otro lugar. La Guemará objeta: No es común que una persona se coloque en la categoría de una persona malvada al afirmar haber cometido una transgresión intencionalmente. Por lo tanto, una vez más, hay motivo para cuestionar la veracidad de su declaración de que tenía la intención de que el agente trajera el objeto del otro lugar.
הֲוָה לֵיהּ לוֹמַר ״נִזְכַּרְתִּי״, דִּתְנַן: נִזְכַּר בַּעַל הַבַּיִת, וְלֹא נִזְכַּר שָׁלִיחַ – שָׁלִיחַ מָעַל.
La Guemará continúa preguntando: Para eximirse de la obligación de traer una ofrenda, podría haber dicho: Después de que el agente se fue, recordé que era propiedad consagrada. Tal afirmación también lo habría eximido, como aprendimos en esa misma mishná (Me’ila 21a): Si alguien envió a un agente a traer un objeto determinado, y el dueño recordó que era consagrado y el agente no recordó pero procedió a cumplir su misión, es el agente quien hizo un uso indebido de la propiedad consagrada y está obligado a traer una ofrenda, y no quien lo designó, ya que este último recordó y canceló la misión. No hay motivo para cuestionar la veracidad de su declaración de que tenía la intención de que el agente trajera el objeto del otro lugar. Por lo tanto, el hecho de que esta declaración no sea aceptada puede servir como prueba de que, en general, los asuntos no expresados que permanecen en el corazón no tienen importancia.
הָהוּא גַּבְרָא דְּזַבְּנִינְהוּ לְנִיכְסֵיהּ אַדַּעְתָּא לְמִיסַּק לְאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל. סְלֵיק וְלָא אִיתְּדַר לֵיהּ. אָמַר רָבָא: כֹּל דְּסָלֵיק – אַדַּעְתָּא לְמֵידַר הוּא, וְהָא לָא אִיתְּדַר לֵיהּ. אִיכָּא דְאָמְרִי: אַדַּעְתָּא לְמִיסַּק, וְהָא סְלֵיק לֵיהּ.
La Guemará relata: Había cierto hombre que vendió su propiedad con la intención de ascender a Eretz Israel y declaró explícitamente esta intención al comprador. Él ascendió a Eretz Israel, pero no pudo establecerse allí. Al regresar a Babilonia, procuró anular la venta. Rava dijo: Todo aquel que asciende a Eretz Israel lo hace con la intención de establecerse allí, y, como no pudo establecerse allí, puede anular la venta. Hay quienes dicen una versión diferente, según la cual Rava dijo lo contrario: Él tenía la intención de ascender a Eretz Israel, y ascendió, por lo tanto no puede anular la venta.
הָהוּא גַּבְרָא דְּזַבְּנִינְהוּ לְנִיכְסֵיהּ אַדַּעְתָּא לְמִיסַּק לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, לְסוֹף לָא סְלֵיק. אָמַר רַב אָשֵׁי: אִי בָּעֵי, סָלֵיק. אִיכָּא דְּאָמְרִי: אִי בָּעֵי, לָא סָלֵיק? מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ, דְּאִיתְיְלִיד אוּנְסָא בְּאוֹרְחָא.
La Guemará relata un incidente similar: Había cierto hombre que vendió su propiedad con la intención de ascender a Eretz Israel, pero finalmente no ascendió allí. Rav Ashi dijo: Si él hubiera querido hacerlo, podría haber ascendido. Dado que el asunto dependía de él, no hay motivos para anular la venta. Hay quienes dicen que Rav Ashi dijo lo siguiente: Si él hubiera querido hacerlo, ¿acaso no podría haber ascendido? Como nada le impidió partir, la venta no queda anulada. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre las dos versiones de la declaración de Rav Ashi? La Guemará responde: Hay una diferencia entre ellas en un caso cuando ocurrieron circunstancias fuera de su control en el camino, impidiéndole ir. Según la primera versión de la declaración de Rav Ashi, la venta se mantiene; pero según la segunda versión, en la que Rav Ashi respondió en forma de pregunta, la implicación es que si realmente hubiera habido algo que le impidiera ascender, la venta quedaría anulada.
מַתְנִי׳ הָאוֹמֵר לִשְׁלוּחוֹ: ״צֵא וְקַדֵּשׁ לִי אִשָּׁה פְּלוֹנִית בְּמָקוֹם פְּלוֹנִי״ וְהָלַךְ וְקִדְּשָׁהּ בְּמָקוֹם אַחֵר – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. ״הֲרֵי הִיא בְּמָקוֹם פְּלוֹנִי״ וְקִדְּשָׁהּ בְּמָקוֹם אַחֵר – הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת.
MISHNÁ: En el caso de alguien que dice a su agente: Ve y desposa para mí a fulana en tal y tal lugar, y el agente fue y la desposó en un lugar diferente, ella no está desposada, ya que él indicó que el desposorio tuviera lugar en una ubicación particular. Pero si dijo: Ve y desposa a la mujer para mí, ella está en tal y tal lugar; y el agente la desposó en un lugar diferente, ella está desposada, ya que no quiso decir que el agente debiera desposarla específicamente allí, sino que simplemente le estaba diciendo dónde encontrarla.
גְּמָ׳ וּתְנַן נָמֵי גַּבֵּי גִיטִּין: הָאוֹמֵר ״תְּנוּ גֵּט זֶה לְאִשְׁתִּי בְּמָקוֹם פְּלוֹנִי״ וּנְתָנוֹ לָהּ בְּמָקוֹם אַחֵר – פָּסוּל, ״הֲרֵי הִיא בְּמָקוֹם פְּלוֹנִי״ וּנְתָנוֹ לָהּ בְּמָקוֹם אַחֵר – כָּשֵׁר.
GEMARA: La Guemará comenta: Y también aprendimos en una mishná con respecto a los documentos de divorcio (Guitín 65a): Con respecto a alguien que dice a sus agentes: Entreguen este documento de divorcio a mi esposa en tal y tal lugar, y ellos lo entregaron a ella en otro lugar, el divorcio es inválido. Pero si les dijo: Ella está en tal y tal lugar, y ellos lo entregaron a ella en otro lugar, es válido.
וּצְרִיכָא. דְּאִי אַשְׁמְעִינַן גַּבֵּי קִידּוּשִׁין – מִשּׁוּם דִּלְקָרוֹבַהּ קָאָתֵי, בְּהַאי אַתְרָא רָחֲמוּ לִי וְלָא מְמַלְּ[לִ]י מִילֵּי עִלָּוַי, בְּהַאי אַתְרָא סָנוּ לִי מְמַלְּ[לִ]י מִילֵּי עִלָּוַי. אֲבָל גַּבֵּי גִּיטִּין, דִּלְרַחוֹקַהּ קָאָתֵי, אֵימַר לָא אִיכְפַּת לֵיהּ.
La Guemará comenta: Y es necesario exponer esta halakha tanto con respecto al desposorio como al divorcio, porque si el tanna nos hubiera enseñado solo con respecto al desposorio, podrías decir: En un caso en que él viene a acercarla a sí por medio del desposorio, piensa: Me aman en este lugar y no dirán comentarios negativos sobre mí, pero me odian en aquel lugar y dirán comentarios negativos sobre mí. Por lo tanto, le dijo al agente que realizara el desposorio en cierto lugar y es particular en que tenga lugar solo allí. Pero con respecto a los documentos de divorcio, cuando él viene a alejarla de sí, podrías decir que no le importa dónde se lleve a cabo el divorcio mismo. El tanna, por lo tanto, nos informa que no es así.
וְאִי אַשְׁמוֹעִינַן גַּבֵּי גֵירוּשִׁין, בְּהַאי אַתְרָא נִיחָא לֵיהּ דְּנִיבַּזֵּי, בְּהַאי אַתְרָא לָא נִיחָא לֵיהּ, אֲבָל גַּבֵּי קִידּוּשִׁין – אֵימָא לָא אִיכְפַּת לֵיהּ, צְרִיכָא.
Y, a la inversa, si el tanna nos hubiera enseñado solo con respecto al divorcio, yo habría dicho que él es particular solo en el caso del divorcio, porque en este lugar le es aceptable degradarse mediante el divorcio, mientras que en aquel lugar no le es aceptable hacerlo; pero con respecto al desposorio, que no implica degradación, se podría decir que no le importa dónde la desposa. Por lo tanto, es necesario establecer la halakha en ambos casos.
מַתְנִי׳ הַמְקַדֵּשׁ אֶת הָאִשָּׁה עַל מְנָת שֶׁאֵין עָלֶיהָ נְדָרִים, וְנִמְצְאוּ עָלֶיהָ נְדָרִים – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. כְּנָסָהּ סְתָם וְנִמְצְאוּ עָלֶיהָ נְדָרִים – תֵּצֵא שֶׁלֹּא בִּכְתוּבָּה.
MISHNÁ: En el caso de quien desposa a una mujer con la condición de que no haya votos que recaigan sobre ella para cumplir, y se descubrió que había votos que recaían sobre ella para cumplir, ella no está desposada, ya que su condición no se cumplió. Si él se casó con ella sin especificación, y se descubrió que había votos que recaían sobre ella para cumplir, el matrimonio surte efecto. No obstante, él tiene derecho a divorciarse de ella, y ella es divorciada sin recibir el pago de su contrato matrimonial, pues se supone que él no se habría casado con ella si hubiera sabido que estaba limitada por sus votos.
עַל מְנָת שֶׁאֵין עָלֶיהָ מוּמִין וְנִמְצְאוּ בָּהּ מוּמִין – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. כְּנָסָהּ סְתָם וְנִמְצְאוּ בָּהּ מוּמִין – תֵּצֵא שֶׁלֹּא בִּכְתוּבָּה. שֶׁכׇּל הַמּוּמִין הַפּוֹסְלִין בַּכֹּהֲנִים פּוֹסְלִין בַּנָּשִׁים.
Del mismo modo, si él la desposó con la condición de que no hubiera defectos en ella, y se descubrió que tenía defectos, ella no está desposada. En un caso en que él se casó con ella sin especificación y se descubrió que tenía defectos, él tiene derecho a divorciarse de ella, y ella es divorciada sin recibir el pago de su contrato matrimonial. En cuanto a lo que se define como defecto, la regla es que todos los defectos que descalifican a los sacerdotes para realizar el servicio del Templo, como se detalla en el tratado Bekhorot, también descalifican a las mujeres de recibir su contrato matrimonial en caso de divorcio.
גְּמָ׳ וּתְנַן נָמֵי גַּבֵּי כְתוּבּוֹת כִּי הַאי גַוְונָא! הָכָא, קִידּוּשִׁין אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, תְּנָא כְּתוּבּוֹת אַטּוּ קִידּוּשִׁין, הָתָם, כְּתוּבּוֹת אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, תְּנָא קִידּוּשִׁין אַטּוּ כְּתוּבּוֹת.
GUEMARÁ: La Guemará comenta: Y también aprendimos una mishná como esta con respecto a las halakhot de los contratos matrimoniales, ya que la misma mishná aparece en el tratado Ketubot (72b). La Guemará explica: Aquí era necesario que el tanna mencionara esta halakha con respecto al desposorio, y enseñó la halakha de los contratos matrimoniales debido a enseñar la halakha del desposorio; allí era necesario que el tanna mencionara esta halakha con respecto a los contratos matrimoniales, y enseñó la halakha del desposorio debido a enseñar la halakha de los contratos matrimoniales.
מַתְנִי׳ הַמְקַדֵּשׁ שְׁתֵּי נָשִׁים בְּשָׁוֶה פְּרוּטָה, אוֹ אִשָּׁה אַחַת בְּפָחוֹת מִשָּׁוֶה פְּרוּטָה, אַף עַל פִּי שֶׁשָּׁלַח סִבְלוֹנוֹת לְאַחַר מִכָּאן
MISHNÁ: En el caso de quien desposa a dos mujeres juntas con un objeto que vale una perutá, de modo que el valor de la parte de cada mujer no valía una perutá, o que desposa a una mujer con un objeto que vale menos de una perutá, a pesar de que después envió los tradicionales regalos [sivlonot] del novio a la novia,

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