esto excluye una salida que es como ella, es decir, una salida en la que los dos amos son los posibles receptores. Así como, cuando no se paga dinero, la persona que podría haber recibido el pago es su amo, así también, cuando se paga dinero, en un conjunto diferente de circunstancias, el dinero va a quien tiene autoridad sobre ella, es decir, su padre.

La Guemará pregunta: Pero esta salida no es similar a aquella salida, pues allí, ella abandona por completo la autoridad del amo al ser liberada y ya no conserva ninguna conexión con él, mientras que aquí, todavía le falta el acto de ser llevada a la jupá nupcial. Hasta que entre realmente en la jupá nupcial, no ha abandonado por completo la autoridad de su padre. La Guemará responde: Sin embargo, hay una similitud entre sus salidas en ambos casos, ya que ella deja la autoridad de su padre al menos en lo que respecta a la anulación de votos. Como aprendimos en una mishná (Nedarim 66b): Con respecto a una joven desposada, su padre y su marido juntos anulan sus votos, y su padre no puede anularlos por sí solo.

La Guemará pregunta: Pero ¿acaso este versículo: “Entonces ella saldrá gratis” (Éxodo 21:11), viene para ese propósito, para enseñar que no hay dinero para este amo, pero sí hay dinero para un amo diferente? Pero se requiere para aquello que se enseña en la siguiente baraita. Como se enseña en una baraita: El versículo “Entonces ella saldrá gratis, sin dinero” debe entenderse de la siguiente manera: “Entonces ella saldrá gratis”; estas palabras se refieren a los días de la adultez, es decir, una sierva hebrea deja la autoridad de su amo una vez que se convierte en adulta. “Sin dinero [ein kasef]”; estas palabras se refieren a los días de su juventud, es decir, cuando se convierte en una joven, deja su autoridad.

Ravina dijo: Si es así, que el versículo debe usarse solo para esta derivación, que el versículo diga: En kasef, sin la letra yod. ¿Qué indica la grafía plena con una yod: Ein kasef? Esto viene a enseñar la halakha mencionada anteriormente: No hay dinero para este amo, pero sí hay dinero para un amo diferente. ¿Y quién es? Es su padre, quien tiene derecho a recibir el dinero cuando su hija sale de su autoridad con su desposorio.

La Guemará explica: ¿Y de dónde se deriva que se interpreta el versículo homiléticamente de esta manera? ¿Cómo se sabe que la forma plena de la palabra ein enseña una halakha? Como se enseña en una baraita con respecto a la hija de un sacerdote que se casó con un no sacerdote y posteriormente enviudó o se divorció: “Y no tiene hijo, y vuelve a la casa de su padre, como en su juventud, puede comer del pan de su padre” (Levítico 22:13). Este versículo indica que si no tiene hijos de su marido no sacerdote, puede una vez más participar de la teruma.

He derivado solamente que esta halakha se aplica a sus hijos reales. ¿De dónde derivo que los hijos de sus hijos son equivalentes a hijos con respecto a esta halakha? El versículo declara: “Ella no tiene [ein lah] hijo,” donde ein se escribe con una yod insertada en medio. Esta letra adicional sirve para permitir una articulación alternativa del término, específicamente, se la examina [ayyein lah] para ver si tiene descendientes. Y he derivado solamente que esta halakha se aplica a hijos de linaje sin defecto, es decir, su descendencia legítima. ¿De dónde derivo que hijos de linaje defectuoso, por ejemplo, mamzerim, también son considerados sus hijos para los fines de esta halakha? El versículo declara: “Ella no tiene hijo,” lo cual indica que se la examina, como se explicó arriba.

Con respecto a la última derivación, la Guemará pregunta: Pero ya has derivado una halajá de esta palabra, que los hijos de sus hijos son considerados como sus hijos en este caso. La Guemará responde: En realidad, no era necesario un versículo para enseñar acerca de los hijos de sus hijos, ya que existe un principio establecido de que los hijos de los hijos son considerados como hijos. Y por lo tanto, cuando el versículo fue necesario, fue para enseñar el requisito de examinarla respecto de hijos de linaje defectuoso.

La Guemará pregunta: Y el propio tanna, ¿de dónde sabe que se puede interpretar la yod en ein de esta manera? La Guemará responde: Dicen, a modo de explicación, que está escrito: “Balaam rehúsa [me’en]” (Números 22:14), y de manera similar está escrito: “Mi yavam rehúsa [me’en]” (Deuteronomio 25:7), y en ninguno de los dos casos está escrita una yod. Y aquí la palabra ein está escrita con una yod. Aprende de ello que la yod es superflua y viene con el propósito de una interpretación.

La Guemará comenta: Y fue necesario escribir un versículo que enseña que su desposorio, es decir, el dinero o el documento del desposorio, pertenece a su padre, y fue necesario escribir otro versículo que enseña que sus ganancias pertenecen a su padre, ya que no se podía derivar una halajá de la otra. Pues, si el Misericordioso hubiera escrito solo que su desposorio pertenece a su padre, yo diría que esto es porque ella no se esforzó por ello y por lo tanto no tiene derecho a esta suma. Pero con respecto a sus ganancias, por las cuales ella se esforzó, diría que son suyas. Por lo tanto, es necesario afirmar que sus ganancias también pertenecen a su padre.

Y, a la inversa, si el versículo nos hubiera enseñado solo la halakha de sus ganancias, se habría dicho que pertenecen a su padre, porque su hija es mantenida por él mediante su propiedad. Pero, con respecto a su desposorio, es decir, el dinero o el documento de desposorio, que le llega de una fuente externa, yo diría que es suyo. Por lo tanto, es necesario que el versículo enseñe ambas halakhot.

La Guemará vuelve al asunto mismo: La baraita afirma con respecto a una sierva hebrea: "Entonces saldrá gratis," estos son los días de la adultez; "sin dinero," estos son los días de su juventud. La Guemará pregunta: Y que el Misericordioso escriba que ella deja a su amo cuando alcanza la juventud, y no sería necesario decir que sale al llegar a la adultez. Si ya ha dejado a su amo cuando se convierte en una joven, no es necesario decir que lo deja al llegar a la adultez.

Rabba dice: Esta frase viene y enseña sobre aquella frase. En otras palabras, dado que no se declara explícitamente que este versículo en particular se refiere a su salida cuando se convierte en una joven, si hubiera solo una frase superflua, se concluiría que se refiere a la mayoría de edad, ya que la halakha de que ella deja al amo cuando se convierte en adulta es una novedad menor. Por lo tanto, se requieren dos versículos superfluos.

Rabba cita un caso análogo. Esto es exactamente así con respecto a un arrendatario y un trabajador contratado. Como se enseña en una baraita con respecto a la terumá: El versículo dice: “Un residente de un sacerdote o un trabajador contratado no comerá de lo consagrado” (Levítico 22:10). “Un arrendatario”; esto se refiere a un esclavo hebreo que ha sido adquirido como adquisición permanente, es decir, uno que dijo que desea quedarse con su amo. A este esclavo hebreo se le perfora la oreja y permanece con su amo hasta el Año del Jubileo. “Un trabajador contratado”; esto se refiere a un esclavo hebreo que ha sido adquirido por un período de seis años, el período estándar de servidumbre para un esclavo hebreo.

La baraita pregunta: Que el versículo de la Torah diga “residente” y no diga “trabajador contratado”, y yo diría: Si alguien que es adquirido como una adquisición permanente no participa de la teruma de su amo, es decir, del sacerdote, ya que a pesar de su condición de esclavo hebreo no se lo considera propiedad de su amo, ¿no es esto tanto más cierto que quien es adquirido para una adquisición de seis años no debería tener permiso para participar de la teruma?

La baraita responde: Si es así, si el versículo estuviera expresado de esta manera, yo diría: “Un arrendatario”; este es alguien que fue adquirido mediante una adquisición de seis años, ya que el término en sí es ambiguo. Pero alguien que fue adquirido como una adquisición permanente puede participar de terumá. Por lo tanto, el término “trabajador contratado,” que ciertamente se refiere a alguien menos permanente que un arrendatario, viene y enseña sobre el significado del término “arrendatario”, que incluso si un esclavo hebreo fue adquirido como una adquisición permanente, no puede participar de terumá. Una línea de razonamiento similar se aplica en el caso anterior de una joven y una adulta.

Abaye le dijo a Rabá: ¿Son estos casos realmente comparables? Allí, el arrendatario y el trabajador contratado son dos cuerpos. Esto es significativo, pues incluso si el Misericordioso hubiera escrito explícitamente que un arrendatario perforado no puede participar de la teruma, de lo cual podría haberse inferido la halakha de un esclavo hebreo por seis años, y luego el Misericordioso escribió el otro caso de un esclavo hebreo adquirido temporalmente, esto no presentaría una dificultad seria. La razón es que, aunque la halakha de un trabajador contratado es una cuestión que puede derivarse por medio de una inferencia a fortiori, y por lo tanto no tiene que declararse explícitamente, hay un principio: A veces, con respecto a una cuestión que puede derivarse mediante una inferencia a fortiori, el versículo sin embargo se toma la molestia de escribirla explícitamente.

Pero aquí, con respecto a una mujer, ella es un solo cuerpo, es decir, es la misma sierva hebrea. Una vez que ella ha salido con la llegada de su juventud, ¿qué está haciendo bajo su autoridad como adulta? Es totalmente innecesario que el versículo enseñe que ella deja a su amo al hacerse adulta, pues ya lo ha dejado.

Más bien, Abaye rechaza la sugerencia anterior de que un versículo enseña sobre el otro, y dijo: La afirmación de que el versículo “Entonces ella saldrá gratis” se refiere a la adultez es necesaria solo para la adultez de una mujer sexualmente subdesarrollada que es incapaz de tener hijos [ailonit]. Una ailonit nunca desarrollará las señales físicas de madurez, es decir, dos vellos púbicos. En consecuencia, no pasa por la etapa halájica de una joven. En cambio, permanece menor hasta la edad de veinte años, momento en el que se convierte inmediatamente en adulta.

En consecuencia, si la Torah no enseñara que una sierva hebrea deja a su amo al hacerse adulta, podría venirte a la mente decir: Ella sale solo cuando entra en su juventud, pero cuando entra directamente en la edad adulta no sale. Dado que una ailonit nunca es clasificada como una joven, nunca saldría de la servidumbre. Por lo tanto, el versículo nos enseña que una sierva hebrea deja a su amo incluso si alcanza la edad adulta directamente.

Mar bar Rav Ashi objeta esto: ¿Pero acaso no es una inferencia a fortiori? Y si las señales que indican que una joven ha entrado en la pubertad no la liberan por completo de la autoridad de su padre, pues él todavía puede desposarla, aun así sí la liberan de la autoridad del amo; no es lógico que la adultez, que la libera por completo de la autoridad de su padre, deba liberarla de la autoridad del amo? Si es así, se puede derivar mediante este razonamiento que una ailonit deja a su amo al llegar a la adultez, lo que significa que el versículo es innecesario.

Más bien, Mar bar Rav Ashi dice: Este versículo es necesario solo con respecto a la halakha básica de la venta de una ailonit como sierva hebrea. Pues podría pasar por tu mente decir que si una mujer mostrará los signos de una joven, es decir, la pubertad, su venta es una venta válida, mientras que en un caso en que ella no mostrará los signos de una joven, su venta no es una venta válida. La razón por la que se podría pensar esto es que, si la sierva resulta ser una ailonit, no se pueden cumplir los requisitos del versículo, ya que nunca llegará a ser una joven.