En un documento ordinario, sus testigos deben firmar dentro de él, es decir, en el lado escrito del papel. Y en un documento doblado y atado, sus testigos deben firmar en su reverso. Con respecto a un documento ordinario cuyos testigos escribieron sus firmas en su reverso, o a un documento atado cuyos testigos escribieron sus firmas dentro de él, ambos son inválidos. Rabí Ḥanina ben Gamliel dice: Un documento atado cuyos testigos escribieron sus firmas dentro de él es válido, porque se puede transformar en un documento ordinario desatándolo. Rabán Shimon ben Gamliel dice: Todo es conforme a la costumbre local. Si generalmente se usa un documento ordinario y alguien escribió uno atado, o viceversa, el documento es inválido.

Y discutimos esto: ¿Y el primer tanna no acepta que se debe seguir la costumbre regional? No es razonable que discrepe de un concepto tan básico. Y Rav Ashi dice que ellos discuten en un caso en que alguien instruyó a un escriba para que le escribiera un documento: Si están en un lugar donde la costumbre es redactar un documento ordinario, y él le hizo uno atado; alternativamente, si están en un lugar donde la costumbre es redactar un documento atado, y él le hizo uno ordinario para él; en ambos casos, todos están de acuerdo en que él fue ciertamente particular en sus instrucciones al agente de que debía seguir la costumbre regional, y si este se desvió de la costumbre, el documento es inválido.

La situación en la que discrepan es aquella en la que están en un lugar donde la costumbre es usar o bien un documento ordinario o uno atado, y quien solicitó el documento le dijo al escriba: Hazme un documento ordinario, y el escriba fue e hizo uno atado para él. En tal caso, un Sabio, el primer tanna, sostiene que quien solicitó el documento fue particular en cuanto a querer un documento ordinario, y dado que el escriba escribió un documento atado, se considera que fue escrito sin su consentimiento. Y un Sabio, Rabban Shimon ben Gamliel, sostiene que quien solicitó el documento simplemente estaba indicando su posición al escriba, diciendo que si el escriba quería ahorrarse la molestia de escribir un documento atado, no habría objeción.

Rabí Elazar también sostiene que cuando alguien instruye a un agente de tal manera, simplemente le está indicando su postura, como aprendimos en una mishná (Guitín 65a): Si había una mujer que dijo a su agente: Recibe para mí mi documento de divorcio de mi marido en tal y tal lugar, y él recibió su documento de divorcio para ella en otro lugar, es inválido. Y Rabí Elazar lo considera válido. Aparentemente, él sostiene que ella está simplemente indicándole un lugar donde puede recibir el documento de divorcio, pero no insiste en que lo acepte en ese lugar en particular.

§ Ulla dice: La disputa en la mishná entre el primer tanna y Rabí Shimon es solo donde él la engañó con un valor monetario mayor, es decir, le dio algo que valía más que el objeto que había estipulado. Pero donde él la engañó con un linaje superior, de modo que ella tenía la impresión de que su genealogía era menos impresionante de lo que en realidad es, todos están de acuerdo en que ella no está desposada. ¿Cuál es la razón de esto? Una mujer dice: No deseo un zapato más grande que mi pie. No desea casarse con un hombre cuya posición social sea muy superior a la suya. Esto también se enseña en una baraita (Tosefta 2:6): Rabí Shimon concede que si él la engañó con un linaje superior, ella no está desposada.

Rav Ashi dice: La redacción de la mishná también es precisa, pues la mishná siguiente (49b) enseña: Si alguien desposa a una mujer y declara que el desposorio es: Con la condición de que soy sacerdote, y se descubrió que era levita; o: Con la condición de que soy levita, y se descubrió que era sacerdote; o: Con la condición de que soy gabaonita, un pueblo prohibido por la ley rabínica de casarse con la congregación, es decir, de casarse con un judío de linaje apto, y se descubrió que era un mamzer, a quien la ley de la Torah prohíbe casarse con la congregación; o: Con la condición de que soy un mamzer, y se descubrió que era gabaonita, en todos estos casos ella no está desposada. Y Rabí Shimon no discrepa de estas resoluciones. Esto indica que, si alguien engañó a una mujer con respecto a su linaje, Rabí Shimon concede que ella no está desposada.

Mar bar Rav Ashi objeta esta inferencia: Pero ¿qué hay de aquello que se enseña en la misma mishná: Si alguien desposa a una mujer y declara que el desposorio es: con la condición de que tengo una hija adulta o una sierva, y él no tiene una; o si alguien desposa a una mujer con la condición de que él no tiene una hija adulta o una sierva y sí tiene una, esto último, que es una cuestión de mayor valor monetario, ya que la diferencia entre quien tiene una sierva y quien no la tiene afecta cuánto tendrá que trabajar la mujer en el hogar; en estos casos, ¿dirás también que Rabí Shimon no discrepa simplemente porque la mishná no menciona su opinión en ese caso?

Más bien, debe ser que él discrepa en la primera cláusula de la mishná con respecto al valor monetario incrementado, y lo mismo es cierto con respecto a la cláusula final, es decir, también discrepa en esa cláusula, y no fue necesario enunciar su discrepancia otra vez. Aquí también, con respecto al linaje, él discrepa en la primera cláusula, y lo mismo es cierto con respecto a la cláusula final.

La Guemará rechaza esto: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, donde tanto este caso como aquel caso implican una inexactitud de valor monetario incrementado, es posible que él discrepó en la primera cláusula y lo mismo sea cierto en la última cláusula, y la mishná no necesitó reafirmar su opinión. Pero aquí, donde se trata de un caso de linaje mejorado, que es una cuestión diferente, si es así que Rabí Shimon discrepa, que enseñe eso explícitamente. El hecho de que no se registre ninguna disputa en el caso de linaje mejorado es prueba de que él concede en ese caso.

Si lo deseas, di en cambio: También aquí, la cuestión de una hija o sierva implica linaje mejorado, y no un valor monetario mejorado. Su declaración debe entenderse de otra manera. ¿Sostienes que cuál es el significado de su declaración de que tiene una hija o sierva adulta; que ella es realmente adulta, para que pueda ayudar a su esposa? Ese no es el significado de su declaración. Más bien, ¿cuál es el significado de: ¿Adulta? Que ella deja crecer y trenza cabello, es decir, que tiene una hija o sierva que es peluquera. ¿Por qué la posible novia podría ver esto como una desventaja? Porque ella puede decir: No me resulta satisfactorio vivir en la casa con una peluquera, pues ella tomará palabras que oiga de mí e irá a transmitirlas ante mis vecinas, es decir, chismeará sobre mí a otros. Esta preocupación se parece más a una cuestión de linaje que a una cuestión de valor monetario.

§ Los Sabios enseñaron: Si alguien dijo a una mujer: Sé desposada conmigo con la condición de que soy instruido con respecto a la Torá, una vez que haya leído tres versículos en la sinagoga, ella queda desposada. Rabí Yehuda dice que ella no queda desposada hasta que él lea y traduzca los versículos. La Guemará pregunta: ¿Quiere decir Rabí Yehuda que se traduce según su propio entendimiento? ¿Pero no se enseña en una baraita (Tosefta, Meguila 3:21) que Rabí Yehuda dice: Quien traduce un versículo literalmente es un mentiroso, ya que distorsiona el significado del texto, y, por el contrario, quien añade su propia traducción es equivalente a alguien que maldice y blasfema contra Dios? Más bien, ¿a qué traducción se refiere Rabí Yehuda? Se refiere a nuestra traducción aceptada.

Y esta declaración se aplica solo si él le dijo: Soy alfabetizado, pero si él le dijo: Soy lector, esto indica que es experto en la lectura de la Torah, y ella no está desposada a menos que él sepa leer la Torah, los Profetas y los Escritos con precisión.

La Guemará analiza un caso similar: Si alguien dijo a una mujer: Sé desposada conmigo con la condición de que yo estudio [shoneh], Ḥizkiyya dice que esto significa que él estudia halakhot, y Rabí Yoḥanan dice que esto significa que él estudia Torá, es decir, la Torá escrita.

La Guemará plantea una objeción a Rabí Yoḥanan a partir de una baraita: ¿Cuál es el significado de: Mishna? Rabí Meir dice halakhot, Rabí Yehuda dice homilías. Sin embargo, ninguno de ellos dice que se refiera a la Torah escrita.