y no decimos que quizás el hijo deseaba el compromiso. Los Sabios dijeron a Ravina: Pero quizás el hijo nombró a su padre como agente para desposarla, y el compromiso debería surtir efecto. Él respondió: Una persona no es tan descarada como para nombrar a su padre su agente y así tratarlo como una especie de asistente. Preguntaron además: Pero quizás el hijo dio a conocer su deseo a su padre hablando de su deseo de casarse con la mujer, y el padre actuó por su propia cuenta conforme a los deseos de su hijo y la desposó para él. Rabba bar Shimi dijo a Ravina: Esto no es motivo de preocupación, ya que el Maestro, es decir, Ravina, dijo explícitamente que no está de acuerdo con esta opinión de Rav y Shmuel de que, cuando una niña menor acepta el compromiso, existe la preocupación de que quizás el padre lo deseara. Del mismo modo, no hay preocupación de que un padre pueda actuar por el hijo sin que él lo sepa.

La Guemará relata: Había cierto hombre que desposó a una niña menor sin el consentimiento de su padre con un manojo de verduras en el mercado. Ravina dice: Incluso según quien dice que cuando una menor es desposada sin el consentimiento de su padre nos preocupa que quizás el padre deseaba el desposorio, esto se aplica solo si el hombre la desposó de una manera digna. Pero, como el desposorio en este caso se hizo de una manera degradante, no hay preocupación.

Rav Aḥa de Difti le dijo a Ravina: ¿Cuál era la degradación en esta forma de desposorio? ¿Era la degradación por el hecho de que él usó verduras, o era la degradación porque el desposorio se realizó en el mercado? La diferencia práctica se refiere a casos en los que alguien desposó a una niña menor con dinero en el mercado, o en los que alguien desposó a una niña menor con un manojo de verduras en una casa. ¿Cuál es la halakha? Ravina le dijo: Tanto esto como aquello, es decir, cada uno de ellos se considera una manera degradante.

La Guemará relata además: Una pareja quería casar a su hija menor. Aquel, el padre, dijo: Quiero casarla con mi pariente, mientras que ella, la madre, dijo que quería casar a la hija con su pariente. Su esposa lo presionó y lo obligó hasta que él le dijo: Que la niña sea casada con su pariente, es decir, el pariente de la madre. Mientras estaban comiendo y bebiendo la comida festiva antes del compromiso, su pariente subió al techo y la desposó para sí.

La Guemará supone que el padre no deseaba este compromiso matrimonial. ¿Por qué? Abaye dijo: Está escrito: “El remanente de Israel no hará iniquidad ni hablará mentiras” (Sofonías 3:13). El padre había acordado que ella se casaría con el pariente de su esposa, y mantendría su palabra. Dado que el compromiso matrimonial de su hija menor depende de su deseo, no hay preocupación de que el padre haya deseado el compromiso matrimonial de su pariente. Rava dijo una razón diferente: Existe la presunción de que una persona no se toma la molestia de preparar una comida y luego hacer que se pierda. Como preparó una comida festiva en honor del compromiso matrimonial de su hija con el pariente de su esposa, no desearía un compromiso matrimonial que hiciera que sus esfuerzos fueran en vano.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre estas dos explicaciones? La Guemará responde: La diferencia entre ellas se refiere a un caso en el que él no se tomó la molestia de preparar una comida. Según Rava, dado que no hizo ningún esfuerzo, debe existir la preocupación de que el desposorio sea válido. Abaye sostendría que, como no se retractaría de su palabra, no están desposados.

§ Si una menor fue desposada con el consentimiento de su padre, y su padre se fue al extranjero, y ella fue y se casó por su propia cuenta en ausencia de su padre, Rav dice: Si ella es una israelita que se casó con un sacerdote, puede participar de la teruma hasta que su padre venga y proteste, declarando explícitamente que no está de acuerdo con el matrimonio. Rav Asi dijo: Ella no puede participar de la teruma. Quizás su padre venga y proteste, y se descubrirá retroactivamente que una no sacerdotisa ha participado de la teruma. La Guemará relata: Hubo un incidente de este tipo, y Rav tomó en consideración esta opinión de Rav Asi y no permitió que una muchacha en esta situación participara de la teruma.

Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak dice: Y Rav concede que si la niña menor muere, el marido no hereda de ella, debido al principio: Establece el dinero en posesión de su dueño. Dado que la validez de su matrimonio es una cuestión de incertidumbre, ya que el padre podría protestarlo, el dinero permanece con sus herederos anteriores.

La Guemará cita otra disputa entre los Sabios: Si una menor fue desposada con el consentimiento de su padre, y se casó sin su consentimiento, y su padre está aquí, es decir, presente, Rav Huna dijo: Ella no puede participar de la teruma. Rav Yirmeya bar Abba dijo: Ella puede participar de la teruma.

La Guemará explica las dos opiniones: Rav Huna dijo que ella no puede participar de la terumá, e incluso según Rav, quien dijo que si su padre está en el extranjero ella puede participar de la terumá, esto es así solo allí, en el caso en que el padre no está presente. Pero aquí, donde el padre está presente, él no consiente en el matrimonio; la razón por la que guardó silencio en esta situación y se abstuvo de protestar es que estaba tan enojado que ni siquiera quiso hablar con ella. Por el contrario, Rav Yirmeya bar Abba dijo: Ella puede participar de la terumá, e incluso según Rav Asi, quien dijo que ella no puede participar de la terumá, es allí donde existe la preocupación de que quizá su padre venga y proteste. Pero aquí, del hecho de que guardó silencio, la suposición es que está conforme con el matrimonio.

La Guemará cita otro caso: Si una menor fue desposada sin el consentimiento de su padre, y se casó sin su consentimiento, y su padre está aquí, Rav Huna dijo: Ella puede participar de la teruma. Rav Yirmeya bar Abba dijo: Ella no puede participar de la teruma. Ulla dijo: Esta opinión de Rav Huna, de que en este caso ella puede participar de la teruma, es irritante “como vinagre para los dientes, y como humo para los ojos” (Proverbios 10:26), ya que contradice su fallo anterior. Ahora considera: ¿Y qué hay de allí, es decir, en un caso en que su desposorio fue con el consentimiento de su padre, cuando hay al menos desposorio según la Torah, dijiste que ella no puede participar de la teruma en caso de que él no haya consentido al matrimonio? ¿No es con mayor razón el caso que aquí, es decir, donde incluso el desposorio fue realizado sin el consentimiento de su padre, no se le debería permitir participar de la teruma?