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נַעֲרָה, מַהוּ שֶׁתַּעֲשֶׂה שָׁלִיחַ לְקַבֵּל גִּיטָּהּ מִיַּד בַּעְלָהּ? כְּיַד אָבִיהָ דָּמְיָא, אוֹ כַּחֲצַר אָבִיהָ דָּמְיָא? כְּיַד אָבִיהָ דָּמְיָא, מָה אֲבִיָּה מְשַׁוֵּי שָׁלִיחַ – אַף הִיא נָמֵי מְשַׁוְּיָא שָׁלִיחַ. אוֹ דִילְמָא כַּחֲצַר אָבִיהָ דָּמְיָא, וְעַד דְּמָטֵיא גִּיטָּא לִידַהּ לָא מִיגָּרְשָׁה.
Según los Rabinos, que sostienen que una joven puede aceptar su propio documento de divorcio, ¿cuál es la halakha con respecto a la capacidad de una joven para nombrar a un agente que reciba su documento de divorcio de la mano de su marido? La Guemará explica los dos lados de esta cuestión: Dado que una joven está bajo la jurisdicción de su padre, ¿se la considera, con respecto a las adquisiciones, como una extensión de la mano de su padre, o se la considera como el patio de su padre? La Guemará aclara: Podría considerarse como la mano de su padre, y así como su padre puede nombrar a un agente, ella también puede nombrar a un agente. O quizá se la considera como el patio de su padre, y por lo tanto no queda divorciada hasta que el documento de divorcio realmente llegue a su posesión, ya que un patio no puede nombrar a un agente, pero sí puede recibir un documento de divorcio, en el sentido de que un documento de divorcio arrojado a su patio se considera que está en su posesión.
וּמִי מְסַפְּקָא לֵיהּ לְרָבָא הָא? וְהָאָמַר רָבָא: כָּתַב גֵּט וּנְתָנוֹ בְּיַד עַבְדָּהּ יָשֵׁן וּמְשַׁמַּרְתּוֹ – הֲרֵי זֶה גֵּט. נֵיעוֹר – אֵינוֹ גֵּט. נֵיעוֹר אַמַּאי אֵינוֹ גֵּט – דְּהָוְיָא לַהּ חָצֵר מִשְׁתַּמֶּרֶת שֶׁלֹּא לְדַעְתָּהּ. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ כַּחֲצַר אָבִיהָ דָּמְיָא, כִּי מְטָא גִּיטַּהּ לִידַהּ נָמֵי לָא תִּיגָּרַשׁ, דְּהָוְיָא לַהּ חָצֵר הַמִּשְׁתַּמֶּרֶת שֶׁלֹּא לְדַעַת אָבִיהָ!
La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rava duda acerca de este asunto? ¿Pero no dice Rava: Si alguien escribió una carta de divorcio y la puso en la mano del esclavo de su esposa, que está dormido, pero ella lo está vigilando, entonces es una carta de divorcio válida. Si el esclavo estaba despierto, entonces no es una carta de divorcio válida. ¿Por qué no es una carta de divorcio válida si él está despierto? Es porque el esclavo es para ella como un patio que no está conscientemente resguardado por ella, es decir, cuando el esclavo está despierto, no está completamente bajo su control. Y si se te ocurre pensar que una joven es considerada como el patio de su padre, entonces incluso cuando la carta de divorcio llega a su posesión ella no debería estar divorciada, ya que ella es como un patio que no está conscientemente resguardado por su padre.
אֶלָּא לְעוֹלָם פְּשִׁיטָא לֵיהּ דְּכִי יַד אָבִיהָ דָּמְיָא, וְהָכִי קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ: מִי אַלִּימָא כְּיַד אָבִיהָ לְשַׁוּוֹיֵי אִיהִי שָׁלִיחַ, אוֹ לָא? אֲמַר לֵיהּ: אֵין עוֹשָׂה שָׁלִיחַ.
Más bien, en realidad es obvio para Rava que una joven es considerada como la mano de su padre y no como su patio, y esto es lo que él preguntaba: ¿Es ella simplemente tan fuerte como la mano de su padre, hasta el punto de que puede nombrar un agente, o no? Rav Naḥman le dijo: Ella no puede nombrar un agente.
אֵיתִיבֵיהּ: קְטַנָּה שֶׁאָמְרָה: ״הִתְקַבֵּל לִי גִּיטִּי״ – אֵינוֹ גֵּט עַד שֶׁיַּגִּיעַ גֵּט לְיָדָהּ. הָא נַעֲרָה – הֲרֵי זֶה גֵּט! הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – בְּשֶׁאֵין לַהּ אָב.
Rava planteó una objeción contra él a partir de una mishná (Guitín 65a): En el caso de una niña menor que dijo a un agente: Recibe mi acta de divorcio por mí, no es una acta de divorcio válida hasta que el acta de divorcio llegue a su posesión, ya que una menor no se considera halájicamente competente y no puede nombrar a un agente. Rava infirió de esto: Pero en el caso de una joven, sí es un acta de divorcio, lo que indica que una joven puede nombrar a un agente. La Guemará responde: ¿Con qué estamos tratando aquí? Con una situación en la que ella no tiene padre, y puede nombrar a un agente ya que es mayor de edad y está bajo su propia autoridad. Pero una joven desposada cuyo padre aún vive está bajo su autoridad y no puede nombrar a un agente.
הָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: אִם אָמַר אָבִיהָ: ״צֵא וְקַבֵּל גֵּט לְבִתִּי״, אִם רָצָה בַּעַל לַחֲזוֹר בּוֹ – לֹא יַחְזוֹר. מִכְּלָל דְּרֵישָׁא בִּדְיֵשׁ לָהּ אָב עָסְקִינַן! חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: קְטַנָּה שֶׁאָמְרָה: ״הִתְקַבֵּל לִי גִּיטִּי״ – אֵינוֹ גֵּט, עַד שֶׁיַּגִּיעַ גֵּט לְיָדָהּ. הָא נַעֲרָה – הֲרֵי זֶה גֵּט. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים – כְּשֶׁאֵין לָהּ אָב, אֲבָל יֵשׁ לָהּ אָב וְאָמַר אָבִיהָ: ״צֵא וְקַבֵּל לְבִתִּי גִּיטָּהּ״, וְרוֹצֶה בַּעַל לַחְזוֹר – לֹא יַחְזוֹר.
La Guemará pregunta: Pero del hecho de que la última cláusula de esa misma mishná enseña: Si su padre dijo a un agente: Ve y recibe una carta de divorcio para mi hija, entonces si el marido busca retractarse de su decisión después de haber entregado la carta de divorcio al agente, no puede retractarse, ya que es como si la carta de divorcio hubiera llegado a su posesión, por inferencia, se puede decir que en la primera cláusula estamos tratando un caso en que ella tiene padre. La Guemará responde: La mishná está incompleta y esto es lo que enseña: En el caso de una niña menor que dijo: Recibe mi carta de divorcio por mí, no es una carta de divorcio hasta que la carta de divorcio llegue a su posesión. Pero en el caso de una joven, es una carta de divorcio tan pronto como llega a la posesión de su agente. ¿En qué caso se dice esta afirmación? Se dice cuando ella no tiene padre. Pero si ella tiene padre, y su padre dijo a un agente: Ve y recibe la carta de divorcio de mi hija en su nombre, y el marido busca retractarse de su decisión, no puede retractarse.
אִיתְּמַר: קְטַנָּה שֶׁנִּתְקַדְּשָׁה שֶׁלֹּא לְדַעַת אָבִיהָ, אָמַר שְׁמוּאֵל: צְרִיכָה גֵּט, וּצְרִיכָה מֵיאוּן. אָמַר קַרְנָא: דְּבָרִים בְּגוֹ: אִם גֵּט, לָמָּה מֵיאוּן? אִם מֵיאוּן, לָמָּה גֵּט?
§ Se declaró que los amora’im discreparon en el caso de una menor que fue desposada sin el consentimiento de su padre. Shmuel dice: Si su marido procura divorciarse de ella, ella requiere una carta de divorcio para disolver el matrimonio, y ella también requiere rechazo, que anula un desposorio válido por la ley rabínica, pero no por la ley de la Torah. Karna dice: Hay cuestiones desconcertantes incluidas dentro de esta declaración, ya que es autocontradictoria: Si ella necesita una carta de divorcio, y el desposorio evidentemente es tratado como un desposorio apropiado, ¿por qué requiere rechazo? Por el contrario, si requiere rechazo, lo que indica que su desposorio no tuvo consecuencia alguna según la ley de la Torah, ¿por qué requiere una carta de divorcio?
אֲמַרוּ לֵיהּ: הָא מָר עוּקְבָא וּבֵי דִינֵיהּ בְּכַפְרִי. אַפְכוּהָ, שַׁדְּרוּהָ לְקַמֵּיהּ דְּרַב. אֲמַר לְהוּ: הָאֱלֹהִים! צְרִיכָה גֵּט, וּצְרִיכָה מֵיאוּן. וְחַס לֵיהּ לְזַרְעֵיהּ דְּאַבָּא בַּר אַבָּא, דְּנֵימָא הָכִי.
Los Sabios le dijeron: Ahora que Mar Ukva y su tribunal están en la ciudad de Kafrei, planteémosles la pregunta. Además, invirtieron los nombres de las respectivas opiniones de Shmuel y Karna y enviaron la pregunta ante Rav. Él dijo a los mensajeros en forma de juramento: ¡Por Dios! Ella requiere una carta de divorcio y requiere rechazo. Y Dios no permita que la descendencia de Abba bar Abba, es decir, Shmuel, diga tal cosa, que ella no requiere ambas.
וְטַעְמָא מַאי? אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא: צְרִיכָה גֵּט – שֶׁמָּא נִתְרַצָּה הָאָב בְּקִידּוּשִׁין, צְרִיכָה מֵיאוּן – שֶׁמָּא לֹא נִתְרַצָּה הָאָב בְּקִידּוּשִׁין, וְיֹאמְרוּ אֵין קִידּוּשִׁין תּוֹפְסִין בַּאֲחוֹתָהּ.
La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón por la que hay necesidad tanto de una carta de divorcio como de rechazo? Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, dijo: Ella requiere una carta de divorcio porque quizás el padre deseó el desposorio, lo que significaría que tendría efecto retroactivamente. Ella también requiere rechazo porque quizás el padre no deseó el desposorio, y no tuvo efecto. Si ella recibe solo una carta de divorcio, y su exmarido procede a desposar a su hermana, la gente dirá que el desposorio no tiene efecto con su hermana. La halakha es que el desposorio puede tener efecto con la hermana de la esposa o exesposa de una persona solo después de que la primera esposa haya muerto. Por lo tanto, se le exige realizar rechazo, para indicar que la validez de su desposorio era incierta. Si luego él desposa a su hermana, se le exigiría divorciarse de ella debido a la incertidumbre de si este segundo desposorio tuvo efecto.
אָמַר רַב נַחְמָן: וְהוּא שֶׁשִּׁדְּכוּ.
Rav Naḥman dijo: Y esta preocupación de que el padre de una menor pudiera declarar más tarde que deseaba su desposorio es relevante solo cuando arreglaron el matrimonio antes de que ella se desposara a sí misma, ya que en ese caso es probable que el padre deseara el desposorio.
עוּלָּא אָמַר: אֲפִילּוּ מֵיאוּן אֵינָהּ צְרִיכָה. אַף עַל גַּב דְּשִׁידְּכוּ? מַאן דְּמַתְנֵי הָא, לָא מַתְנֵי הָא. אִיכָּא דְּאָמְרִי אָמַר עוּלָּא: קְטַנָּה שֶׁנִּתְקַדְּשָׁה שֶׁלֹּא לְדַעַת אָבִיהָ – אֲפִילּוּ מֵיאוּן אֵינָהּ צְרִיכָה.
La Guemará cita otra opinión. Ulla dijo: Si una menor aceptó el compromiso matrimonial sin el consentimiento de su padre, su compromiso no surte efecto, y ni siquiera requiere rechazo. La Guemará pregunta: ¿La declaración de Ulla se aplica incluso cuando ellos concertaron el matrimonio? La Guemará responde: Quien enseña esto no enseña aquello. Quien citó la declaración de Ulla no sostiene que el dictamen de Shmuel se aplique solo en el caso de un matrimonio concertado; más bien, se aplica en todos los casos. Según esta opinión, Ulla declaró su halajá solo en un caso en que el matrimonio no fue concertado. Hay quienes dicen que Ulla dice: Si una menor quedó comprometida sin el consentimiento de su padre, ni siquiera requiere rechazo, incluido un caso en que el matrimonio fue concertado.
מֵתִיב רַב כָּהֲנָא: וְכוּלָּן, אִם מֵתוּ, אוֹ מֵיאֲנוּ, אוֹ נִתְגָּרְשׁוּ, אוֹ שֶׁנִּמְצְאוּ אַיְילוֹנִיּוֹת – צָרוֹתֵיהֶן מוּתָּרוֹת.
Rav Kahana plantea una objeción: La mishná en Yevamot (2a) enseña que si una posible yevama está en una de las quince categorías de mujeres prohibidas al yavam por parentesco, no solo ella le está prohibida, sino que él tampoco puede realizar el matrimonio de levirato con ninguna de sus coesposas rivales. Los Sabios luego aclararon esta halakha: Y si, antes de que el marido hubiera muerto, alguna de esas mujeres prohibidas hubiera muerto, o hubiera realizado rechazo; o hubiera sido divorciada; o se hubiera descubierto que era una mujer sexualmente subdesarrollada [ailonit], incapaz de tener hijos, entonces sus coesposas rivales están permitidas al yavam.
דְּקַדְּשַׁהּ מַאן? אִילֵימָא דְּקַדְּשַׁהּ אָבִיהָ, בְּמֵיאוּן סַגִּי לַהּ?! גֵּט מְעַלְּיָא בָּעֲיָא! אֶלָּא לָאו דְּקַדִּשָׁה אִיהִי נַפְשַׁהּ, וְקָתָנֵי דְּבָעֲיָא מֵיאוּן!
Rav Kahana se centra en el caso de una que realizó rechazo: Con respecto a este rechazo que ella realizó, ¿qué tipo de desposorio lo precedió? ¿Cuando fue desposada y por quién? Si decimos que su padre la desposó con el hermano que murió, ¿es el rechazo por sí solo suficiente para ella para disolver el matrimonio? ¿Acaso no requiere un acta de divorcio válida? Más bien, ¿no se refiere a un caso en que ella se desposó a sí misma cuando era menor, y la mishná, sin embargo, enseña que ella requiere rechazo. Esto presenta una dificultad para Ulla, quien sostiene que ella no necesita ni siquiera rechazo.
הוּא מוֹתֵיב לַהּ וְהוּא מְפָרֵק לַהּ: כְּגוֹן שֶׁנַּעֲשָׂה לָהּ מַעֲשֵׂה יְתוֹמָה בְּחַיֵּי הָאָב.
La Guemará comenta: Rav Kahana planteó la objeción y la resolvió: La mishná se refiere a un caso en el que ella se volvió como una huérfana en vida de su padre, es decir, su padre la desposó con un hombre, y posteriormente ella enviudó o se divorció mientras aún era menor. En ese caso, la misma halakha que la de una huérfana se aplica a ella, en el sentido de que su padre no tiene derecho a desposarla nuevamente, aunque todavía esté vivo. Si entonces ella se desposara a sí misma, su desposorio no es efectivo según la ley de la Torah, porque todavía es menor. Sí surte efecto según la ley rabínica, y ella puede anular ese matrimonio mediante la negativa. Esto no constituiría una dificultad para Ulla, ya que él declaró su dictamen en un caso en el que era el primer desposorio de la menor.
מֵתִיב רַב הַמְנוּנָא: אֵין מוֹכְרָהּ לִקְרוֹבִים. מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר אָמְרוּ: מוֹכְרָהּ לִקְרוֹבִים.
Rav Hamnuna plantea una objeción: Se enseña en una baraita con respecto a una sierva hebrea: Un padre no puede vender a su hija menor como sierva hebrea a sus parientes, porque la Torah exige que quien compra una sierva pueda casarse con ella. Los Sabios dijeron en nombre de Rabbi Elazar: Él puede venderla incluso a sus parientes, ya que a veces una sierva hebrea sirve solo en esa capacidad, sin casarse con el amo.

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