Si una niña menor de edad quedó viuda después de su desposorio, un hermano sobreviviente de su prometido puede realizar el desposorio levirático solo con el consentimiento de su padre. Y en el caso de una joven, puede hacerlo ya sea con su consentimiento [mida’at atzmah] o con el consentimiento de su padre, a diferencia de la halakha con respecto al desposorio estándar. Esto indica que una joven puede aceptar el desposorio levirático por sí misma, a pesar de que eso la saca de la autoridad de su padre.

Más bien, si esto fue declarado, fue declarado así: Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dice: ¿Cuál es la razón de Rabí Yoḥanan, de acuerdo con la opinión de los Rabinos? Con respecto al desposorio, que solo surte efecto con el consentimiento de quien acepta el desposorio, su padre puede aceptarlo pero no ella, ya que el desposorio requiere su aprobación. Con respecto a una carta de divorcio, que puede darse sin su consentimiento, o ella o su padre pueden recibirla.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso el desposorio levirático no es válido solo con su consentimiento, como otros desposorios, y sin embargo enseña en la baraita que o ella o su padre pueden aceptarlo? La Guemará responde: Allí se refiere al desposorio levirático que es realizado contra su voluntad, y esto es conforme a la opinión de Rabí Yehuda HaNasi. Como se enseña en una baraita: Si un yavamrealiza desposorio levirático con su yevama sin su consentimiento, Rabí Yehuda HaNasi dice: El yavamla adquiere. Y los Sabios dicen: No la adquiere.

La Guemará aclara: ¿Cuál es la razón de Rabí Yehuda HaNasi? Él deriva la halajá del desposorio levirático de la halajá de la relación sexual que un yavam mantiene con una yevama: Así como la relación con la yevama hace que ella quede adquirida incluso si se realiza contra su voluntad, así también aquí, en el caso del desposorio levirático, el yavam puede desposarla contra su voluntad. Y los Rabinos sostienen que derivamos la halajá del desposorio levirático del desposorio estándar: Así como el desposorio solo puede realizarse con su consentimiento, así también aquí, el desposorio levirático solo puede realizarse con su consentimiento.

La Guemará aclara: ¿Con respecto a qué discrepan? Rabí Yehuda HaNasi sostiene que se deben derivar asuntos relacionados con una yevama de otros asuntos relacionados con una yevama, y el matrimonio entre una yevama y un yavam puede formalizarse contra su voluntad. Y los Rabinos sostienen que se deben derivar asuntos relacionados con los esponsales de las halakhot de los esponsales, ya que los esponsales de levirato están estructurados como los esponsales estándar en otros aspectos.

La Guemará comenta: Asimismo, es razonable dictaminar con respecto al desposorio como explica Rabí Yoḥanan, que solo el padre puede aceptar el desposorio, por el hecho de que enseña en la cláusula final de la baraita que, con respecto al desposorio levirático, en el caso de una joven, el yavam puede realizarlo ya sea con su consentimiento o con el consentimiento de su padre, a diferencia de la halakhacon respecto al desposorio estándar. Esto indica que ella puede ser desposada en un desposorio estándar solo con el consentimiento de su padre. La Guemará pregunta: Entonces, ¿diremos que esto debería ser una refutación concluyente de la opinión de Reish Lakish, quien sostiene que, según los Rabinos, una joven también puede aceptar su propio desposorio? La Guemará responde: Reish Lakish podría haberte dicho: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien dice: Dos manos no adquieren un objeto como una sola.

La Guemará pregunta: Si esto está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, ¿por qué la baraita afirma: A diferencia de la halajácon respecto al desposorio estándar? Debería haber dicho: A diferencia de la halajácon respecto al divorcio, ya que Rabí Yehuda expresó su opinión en la mishná con respecto al divorcio, no al desposorio. La Guemará responde: Sí, en efecto es así, debería haberse referido al divorcio, pero como enseñó la halajá del desposorio levirático, que es similar al desposorio, también enseñó: A diferencia de la halajácon respecto al desposorio estándar.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rabí Yehuda, ¿en qué se diferencia el desposorio levirático del divorcio? ¿Por qué una joven puede aceptar lo primero pero no puede recibir una carta de divorcio, cuando tanto el desposorio levirático como el divorcio pueden realizarse sin su consentimiento? La Guemará responde: La halajá del desposorio levirático es diferente. Puesto que ella está vinculada al yavamy está esperando por él, la aceptación del dinero del desposorio por parte de la yevamá basta para efectuar el desposorio levirático. La Guemará comenta: Ahora que has llegado a esta explicación, la declaración de Rabí Yoḥanan tampoco debería plantearte una dificultad desde el principio. No se puede cuestionar su declaración con respecto a la opinión de los Rabinos en el caso del desposorio. El desposorio levirático es diferente, ya que la yevamáestá vinculada al yavamy está esperando por él.

Aprendimos en la mishná que un hombre puede desposar a su hija con un hombre cuando ella es una joven, por sí mismo o por medio de su agente. La Guemará analiza esto: Sí, él puede desposarla por sí mismo o por medio de su agente, pero no, ella no puede quedar desposada por sí misma o por medio de su agente. Esto es una refutación concluyente de Reish Lakish, quien sostiene que, según la opinión de los Rabinos, una joven puede aceptar su propio desposorio. La Guemará responde: Reish Lakish podría haberte dicho: Esta mishná también está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

La Guemará pregunta: ¿Pero puedes establecer esta mishná de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda? Pero la última cláusula, en la mishná siguiente (46b), enseña: En el caso de uno que dice a una mujer: Sé desposada conmigo con este dátil y añade: Sé desposada conmigo con aquel dátil, ella queda desposada solo si uno de ellos vale una peruta por sí mismo. Y decimos: ¿Quién es el tanna que enseñó que los dos dátiles se valoran por separado solo si él dijo: Queda desposada y: Queda desposada, en una declaración separada al dar cada dátil, pero que si dijo: Queda desposada, solo una vez, el valor de los dos dátiles se suma?

Y Rabba dijo: Es Rabí Shimon, quien sostiene que uno no está obligado a traer múltiples ofrendas por hacer juramentos falsos a varias personas en la misma declaración. Por ejemplo, si dice: Juro que no tengo tu objeto, ni el tuyo, ni el tuyo, trae una sola ofrenda. Esta es la halakha, a menos que uno exprese una fórmula de juramento a todos y cada uno de los demandantes, diciendo: Juro que no tengo lo tuyo; Juro que no tengo lo tuyo, en cuyo caso trae múltiples ofrendas. En consecuencia, el tanna de esta mishná es Rabí Shimon, no Rabí Yehuda.

Y si dijeras que el tanna de toda la mishná con respecto al desposorio es Rabí Yehuda, y que, con respecto a la especificación de juramentos separados, él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, esto no puede ser. Pero, ¿acaso él en verdad sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon con respecto a la especificación de juramentos separados?

Pero ¿no se enseña en una baraita: Este es el principio con respecto a la responsabilidad de una persona de traer ofrendas por un juramento falso: Si incluyó todas las declaraciones en un solo juramento, es responsable de solo uno juramento, pero si las especificó, es responsable por todas y cada una; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Si alguien dijo: Hago un juramento de que no tengo tu depósito, ni el tuyo, ni el tuyo, ni el tuyo, y se descubrió que hizo un juramento falso, es responsable de traer una ofrenda por todas y cada una. Rabí Eliezer dice: Si dijo: No tengo lo tuyo, ni lo tuyo, ni lo tuyo, y ni lo tuyo, hago un juramento, entonces es responsable por todas y cada una. Como declaró el juramento al final, este se retrotrae a cada elemento de su declaración. Rabí Shimon dice: Es responsable de traer más de una ofrenda solo si declara una expresión de un juramento por todas y cada una. Esto indica que Rabí Yehuda discrepa de Rabí Shimon con respecto a la cuestión de cuándo los juramentos se consideran distintos.

Más bien, la Guemará explica de la manera opuesta: El tanna de la mishná entera con respecto al desposorio es Rabí Shimon, y con respecto a la halajá de la agencia él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, que solo el padre de una joven puede nombrar a un agente para aceptar su desposorio o recibir su acta de divorcio.

La Guemará relata: Un día Rabí Asi no fue a la casa de estudio. Encontró a Rabí Zeira y le dijo: ¿Qué se dijo hoy en la casa de estudio? Rabí Zeira le dijo: Yo tampoco fui, pero Rabí Avin fue quien fue, y dijo: Todo el círculo se puso del lado de la opinión de Rabí Yoḥanan de que hay una diferencia entre desposorio y divorcio en el caso de una joven. Y Reish Lakish les gritó como una grulla: ¿Acaso el versículo no dice: "Y ella sale de su casa y va y se convierte en esposa de otro hombre" (Deuteronomio 24:2), yuxtaponiendo las halakhot de divorcio y desposorio? Pero nadie le prestó atención. Rabí Asi le dijo: ¿Es Rabí Avin confiable? ¿Se puede estar seguro de que transmitió un informe preciso? Rabí Zeira le dijo: Sí, en este caso se puede confiar en él, ya que el tiempo transcurrido fue solo como el intervalo entre sacar un pez del mar y llevarlo a una sartén [tignei].

Rav Naḥman bar Yitzḥak dice: Cuando yo cito esta declaración, no la digo en nombre de Rabí Avin, hijo de Rabí Ḥiyya, ni de Rabí Avin bar Kahana, sino en nombre de Rabí Avin, sin especificación. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay? ¿Por qué importa cuál Rabí Avin es citado como la fuente de esta declaración? La Guemará responde: Importaría si alguien fuera a plantear una contradicción entre uno de sus dictámenes y otro de sus dictámenes. Si hubiera una opinión contradictoria atribuida a un Rabí Avin específico, por ejemplo, Rabí Avin, hijo de Rabí Ḥiyya, no sería una contradicción real, ya que esta declaración podría haber sido emitida por un Rabí Avin diferente.