soldados [nosei keisar] que me custodiaron toda la noche. Le dijeron: Quizás se te presentó un asunto de relación prohibida y fuiste salvado de ello, por lo cual ocurrió un milagro para ti. Como aprendimos: Con respecto a cualquiera a quien se le presentó un asunto de relación prohibida y fue salvado de ello, se realiza un milagro para él. Como está dicho: "Poderosos en fuerza, que cumplen Su palabra, escuchando la voz de Su palabra" (Salmos 103:20). Esto se refiere a alguien como Rabí Tzadok y sus colegas.

¿A qué se refiere esto? Rabí Tzadok fue seducido por cierta mujer noble para tener relaciones sexuales con ella. Él le dijo: Mi corazón está débil y soy incapaz en este momento; ¿hay algo de comer que pueda fortalecerme? Ella le dijo: Hay algo no kosher. Él le dijo: ¿Qué diferencia hay? Quien hace tal acto también come tal comida. Ella encendió el horno y puso en él la comida no kosher dentro de él para asarla. Él subió y se sentó en el horno. Ella le dijo: ¿Qué significa esto? Él le dijo: Quien hace esto cae en esto, es decir, en los fuegos de la Gehena. Ella le dijo: Si hubiera sabido que el asunto era tan serio para ti, no te habría causado tal angustia.

La Guemará relata además: Rav Kahana vendía canastas tejidas de hojas de palma a mujeres. Una cierta mujer noble lo sedujo para que tuviera relaciones con ella. Él le dijo: Déjame ir a adornarme primero. Subió al techo y cayó del techo hacia el suelo. Elías el profeta vino y lo atrapó. Elías el profeta le dijo a Rav Kahana: Me has molestado haciéndome viajar cuatrocientas parasangas [parsei] para salvarte. Rav Kahana le dijo: ¿Qué me causó estar en esta situación de tentación? ¿Acaso no fue la pobreza, ya que me veo obligado a dedicarme a un oficio que me lleva a entrar en contacto con mujeres? Elías le dio una canasta [shifa] llena de dinares, para evitarle tener que trabajar como vendedor.

§ Rava plantea una contradicción a Rav Naḥman y pregunta: Aprendimos en una mishná (Pe’a 1:1): Estas son las cosas en las que una persona se ocupa y disfruta de sus frutos en este mundo, y el capital de la recompensa permanece para él en el Mundo Venidero, y son: Honrar al padre y a la madre, actos de bondad amorosa, y traer paz entre una persona y otra; y el estudio de la Torah equivale a todas ellas.

Rava cita la fuente de cada una de estas afirmaciones. Con respecto a honrar al padre y a la madre, está escrito: “Para que tus días se alarguen, y para que te vaya bien” (Deuteronomio 5:16), lo que indica que uno es recompensado en este mundo. Con respecto a los actos de bondad amorosa, está escrito: “El que sigue la justicia y la bondad hallará vida, prosperidad y honor” (Proverbios 21:21), todo lo cual se aplica en este mundo.

Y con respecto a procurar la paz está escrito: “Busca la paz y síguela” (Salmos 34:15). Y Rabí Abbahu dice: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre el término seguir escrito con respecto a seguir la paz y el término seguir escrito en otro versículo. Está escrito aquí: “Busca la paz y síguela”, y está escrito allí, con respecto a los actos de bondad: “Sigue la justicia y la bondad.” Esto enseña que quien sigue la paz también merecerá vida, prosperidad y honor. Con respecto al estudio de la Torah está escrito: “Porque esa es tu vida y la duración de tus días” (Deuteronomio 30:20).

Rava preguntó: Con respecto al envío del ave madre fuera del nido, también está escrito: “Para que te vaya bien y prolongues tus días” (Deuteronomio 22:7), así que que él también enseñe esta mitzvá. Rav Naḥman respondió: Él enseñó algunos casos y omitió otros, es decir, el tanna no enumeró todo. Rava le dijo: El tanna enseñó: Estas son las cosas, lo que indica que solo estas mitzvot están incluidas, y aun así tú dices que él enseñó algunas y omitió otras?

Más bien, Rava dijo: Rav Idi me explicó el asunto a mí. El versículo dice: “Decid del justo que es bueno, pues comerán el fruto de sus acciones” (Isaías 3:10). Y este versículo es difícil, pues ¿acaso hay un justo que es bueno y hay un justo que no es bueno? Más bien, este versículo debe entenderse de la siguiente manera: Aquel que es bueno tanto hacia el Cielo como hacia las personas es un justo bueno; aquel que es bueno hacia el Cielo pero malo hacia las personas es un justo que no es bueno.

Rava continúa: En una nota similar, está escrito: “¡Ay del malvado impío, porque la obra de sus manos le será hecha!” (Isaías 3:11). ¿Y acaso hay un hombre impío que sea malvado, y hay alguno que no sea malvado? Más bien, quien es malvado hacia el Cielo y malvado hacia las personas es un malvado impío; y quien es malvado hacia el Cielo y no malvado hacia las personas es un impío que no es malvado. Con respecto al asunto en cuestión, solo quien realiza mitzvot que benefician a otros recibe los frutos de sus mitzvot en este mundo. Esto no se aplica al envío de la madre ave, que es un acto que no beneficia a otras personas.

§ Con respecto a la mishná en Pe’a, la Guemará afirma: Un acto de mérito tiene un principal de recompensa y tiene ganancias, es decir, uno recibe recompensa adicional más allá de la que se concede por la mitzvá misma, en paralelo a un capital principal y ganancias, como está dicho: “Decid del justo que es bueno, porque comerán el fruto de sus acciones” (Isaías 3:10). Un pecado tiene un principal de castigo pero no tiene ganancias, es decir, no hay castigo más allá de eso, como está dicho: “¡Ay del malvado impío, porque la obra de sus manos le será hecha!” (Isaías 3:11), pero no más que la obra de sus manos.

Pero, ¿cómo entiendo el significado del siguiente versículo que trata sobre los pecadores: “Por tanto, comerán del fruto de su propio camino y se saciarán de sus propios consejos” (Proverbios 1:31)? Este versículo indica que la pena por el pecado va más allá de su principal, y los malvados reciben castigos adicionales. La Guemará responde que esto se aplica a un pecado que produce ganancias, es decir, un caso en el que hay consecuencias prácticas para el pecado de una persona. Por ejemplo, si otros aprenden a actuar de manera similar, las acciones de uno tienen ganancias también con respecto al castigo. Por el contrario, un pecado que no produce ganancias no tiene ganancias tampoco como castigo.

La Guemará enseña además: El Santo, bendito sea, vincula un buen pensamiento con una acción, como está dicho: “Entonces los que temían al Señor hablaron unos con otros, y el Señor escuchó y oyó, y fue escrito un libro de memoria delante de Él, para los que temen al Señor y para los que piensan en Su nombre” (Malaquías 3:16). La Guemará explica: ¿Cuál es el significado de la expresión “y para los que piensan en Su nombre”? Rav Asi dijo: Incluso si una persona tuvo la intención de cumplir una mitzvá pero debido a circunstancias fuera de su control no la cumplió, el versículo le atribuye mérito como si la hubiera cumplido, pues está entre aquellos que piensan en Su nombre.

Pero el Santo, bendito sea Él, no vincula un pensamiento malo a una acción, como está dicho: “Si yo hubiera considerado la iniquidad en mi corazón, el Señor no me habría escuchado” (Salmos 66:18). Pero, ¿cómo he de entender el significado del versículo: “He aquí que traeré sobre este pueblo el mal, el fruto de sus pensamientos” (Jeremías 6:19)? En el caso de un pensamiento malo que produce fruto, es decir, que conduce a una acción, el Santo, bendito sea Él, lo vincula a la acción, y la persona es castigada también por el pensamiento. Si es un pensamiento que no produce fruto, el Santo, bendito sea Él, no lo vincula a la acción.

La Guemará pregunta: Pero con respecto a lo que está escrito: “Para que pueda prender a la casa de Israel en su propio corazón” (Ezequiel 14:5), lo que indica que uno puede ser castigado solo por pensamientos, ¿a qué se refiere este versículo? Rav Aḥa bar Ya’akov dijo: Eso está escrito con respecto a la idolatría, pues el Maestro dice: La idolatría es muy grave, ya que cualquiera que la niega es como alguien que admite la verdad de toda la Torah. Por el contrario, quien abraza la idolatría es considerado como alguien que ha rechazado toda la Torah. Debido a la gravedad de la idolatría, uno es castigado incluso por contemplar esta transgresión.

Ulla dijo: Esto debe explicarse de acuerdo con una declaración de Rav Huna, pues Rav Huna dice: Cuando una persona transgrede y repite su transgresión, le es permitida. La Guemará cuestiona esta declaración: ¿Puede acaso entrar en tu mente que la transgresión le es permitida porque ha pecado dos veces? Más bien, se vuelve como si le estuviera permitida, pues se acostumbra a este comportamiento y ya no percibe que es un pecado.

Rabí Abbahu dice en nombre de Rabí Ḥanina: Es preferible que una persona transgreda en secreto y no profane el nombre del Cielo en público [befarhesya], como está dicho: “En cuanto a vosotros, casa de Israel, así dice el Señor Dios: Id, sirva cada uno a sus ídolos, aunque no Me escuchéis, pero Mi santo nombre no profanéis” (Ezequiel 20:39).

Rabí Ilai el Anciano dice: Si una persona ve que su mala inclinación la está dominando, debe ir a un lugar donde no sea conocida, y vestir ropas negras, y debe cubrirse con prendas negras sencillas, y debe hacer lo que su corazón desee, pero no debe profanar el nombre del Cielo en público.

La Guemará pregunta: ¿Es así? ¿Pero acaso no se enseña en una baraita: Con respecto a cualquiera que no se preocupa por el honor de su Creador, es apropiado que no haya venido al mundo. ¿Qué es esto? ¿Quién es considerado alguien que no se preocupa por el honor de su Creador? Rabba dice: Este es quien mira un arcoíris, que se describe como: “La semejanza de la gloria del Señor” (Ezequiel 1:28). Rav Yosef dice: Este es quien transgrede en secreto, lo que muestra que teme a otras personas pero no se preocupa por el honor de su Creador.

La Guemará responde: Esto no es difícil, ya que esta fuente, que dice que quien transgrede en secreto no se preocupa por el honor de su Creador, se refiere a quien puede superar su mala inclinación pero, aun así, elige transgredir en secreto. Y aquella fuente, que afirma que es preferible para él transgredir en secreto, se refiere a quien no puede superar su mala inclinación.

Aprendimos en una mishná allí (véase Avot 4:5): No se concede crédito con respecto a la profanación del nombre de Dios, ya sea que uno haya pecado inadvertidamente o intencionalmente. La Guemará pregunta: ¿Qué significa la expresión: No se concede crédito [makkifin]? Mar Zutra dice: Esto significa que Dios no actúa como un tendero y concede crédito. Más bien, la persona es castigada sin demora. Mar, hijo de Rabbana, dice: Esto significa decir que, si los méritos y los pecados de una persona fueran iguales, el pecado de la profanación del nombre de Dios inclina la balanza hacia el lado de sus pecados. En otras palabras, si entre sus pecados se incluye la transgresión de profanar el nombre de Dios, Dios no espera a que este individuo cumpla una mitzvá para equilibrar el pecado.