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הָתָם הָא קָמַשְׁמַע לַן, דְּדַרְכֵּיהּ דְּאֶתְרוֹג כְּיָרָק – מָה יָרָק דַּרְכּוֹ לִיגְדַּל עַל כׇּל מַיִם וּבִשְׁעַת לְקִיטָתוֹ עִישּׂוּרוֹ, אַף אֶתְרוֹג דַּרְכּוֹ לִיגְדַּל עַל כׇּל מַיִם וּבִשְׁעַת לְקִיטָתוֹ עִישּׂוּרוֹ.
La Guemará explica: Allí, la mishná nos enseña esto, que la manera en que un etrog crece es como una hortaliza: Así como es propio de una hortaliza crecer por medio de riego con toda clase de agua, es decir, además del agua de lluvia requiere irrigación, y su diezmo se determina según el momento en que se cosecha, es decir, su diezmo se basa en cuándo se recoge del campo, así también es propio de un etrog crecer por medio de riego con toda clase de agua, ya que requiere más agua de la que proporciona la lluvia, y su diezmo se determina según el momento en que se cosecha. Si, por ejemplo, una hortaliza se recoge durante un año en que se da el diezmo del pobre, se separa ese diezmo de ella, aunque haya brotado en el año anterior, cuando se separaba el segundo diezmo. Lo mismo se aplica a un etrog. Por lo tanto, la mishná usa específicamente el término: manera, para aludir a esta razón.
וְהָא דִּתְנַן: ״כּוֹי – יֵשׁ בּוֹ דְּרָכִים שָׁוֶה לַחַיָּה, וְיֵשׁ בּוֹ דְּרָכִים שָׁוֶה לַבְּהֵמָה, וְיֵשׁ בּוֹ דְּרָכִים שָׁוֶה לַחַיָּה וְלַבְּהֵמָה, וְיֵשׁ בּוֹ דְּרָכִים שֶׁאֵינוֹ שָׁוֶה לֹא לַחַיָּה וְלֹא לַבְּהֵמָה״. נִיתְנֵי ״דְּבָרִים״! וְתוּ, הָא דִּתְנַן: ״זוֹ אַחַת מִן הַדְּרָכִים שֶׁשָּׁווּ גִּיטֵּי נָשִׁים לְשִׁחְרוּרֵי עֲבָדִים״, נִיתְנֵי ״דְּבָרִים״!
La Guemará pregunta además: Pero con respecto a lo que aprendimos en una mishná (Bikkurim 2:8): Con respecto a un koy, un animal cuya clasificación era incierta, ya que los Sabios no estaban seguros de si es un animal domesticado o no domesticado, hay maneras, es decir, halakhot, en las que sus halakhot corresponden a las de un animal no domesticado, y hay maneras en las que sus halakhot corresponden a las de un animal domesticado. Y hay maneras en las que sus halakhot corresponden a las de ambos, un animal no domesticado y un animal domesticado, y hay maneras en las que sus halakhot corresponden a las de ni un animal no domesticado ni un animal domesticado. Que esa mishná enseñe el término: Asuntos. Y además, con respecto a lo que aprendimos en una mishná (Gittin 9a): Esta es una de las maneras en que las halakhot de los documentos de divorcio corresponden a las de los documentos de manumisión, que esa mishná enseñe la palabra: Asuntos.
אֶלָּא, כֹּל הֵיכָא דְּאִיכָּא פְּלוּגְתָּא תָּנֵי ״דְּרָכִים״, וְכֹל הֵיכָא דְּלֵיכָּא פְּלוּגְתָּא תָּנֵי ״דְּבָרִים״. דַּיְקָא נָמֵי, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: ״רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֶתְרוֹג שָׁוֶה לָאִילָן לְכׇל דָּבָר״. שְׁמַע מִינַּהּ.
Más bien, la Guemará rechaza las explicaciones anteriores, ya que la formulación no depende de la naturaleza del tema en cuestión. En cambio, en cualquier lugar donde haya una distinción con respecto a un asunto, la mishná enseña el término: Maneras, ya que hay diferentes maneras o posibilidades disponibles. Y en cualquier lugar donde no haya distinción enseña la palabra: Asuntos. La Guemará comenta: El lenguaje de la mishná también es preciso en este sentido, pues enseña en la cláusula final de esa mishná que Rabí Eliezer dice: Las halakhot de un árbol de etrog corresponden a las de un árbol con respecto a todo asunto. Esto indica que cuando no se aplican distinciones, la mishná usará el término asunto. La Guemará concluye: Aprende de esta cláusula de la mishná que esta explicación es correcta.
מִנְיָינָא דְרֵישָׁא לְמַעוֹטֵי מַאי, מִנְיָינָא דְסֵיפָא לְמַעוֹטֵי מַאי?
§ La Guemará continúa analizando el lenguaje de la mishná: Con respecto a el número en la primera cláusula de la mishná, es decir, que una mujer es adquirida de tres maneras, esto sirve para excluir qué? El hecho de que la mishná mencione un número indica que otros modos de adquisición no se aplican al desposorio. ¿Qué modo queda excluido? Del mismo modo, el número en la última cláusula de la mishná, que una mujer se adquiere a sí misma de dos maneras, sirve para excluir qué?
מִנְיָינָא דְרֵישָׁא – לְמַעוֹטֵי חוּפָּה. וּלְרַב הוּנָא, דְּאָמַר חוּפָּה קוֹנָה מִקַּל וָחוֹמֶר, לְמַעוֹטֵי מַאי?
La Guemará explica: El número en la primera cláusula sirve para excluir un dosel nupcial, que no efectúa el desposorio. La Guemará pregunta: ¿Y según la opinión de Rav Huna, quien dijo: Un dosel nupcial adquiere a una mujer, y por sí solo podría ser una forma de desposorio, como se deriva mediante una inferencia a fortiori (véase 5a), este número sirve para excluir qué?
לְמַעוֹטֵי חֲלִיפִין. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, הוֹאִיל וְגָמַר ״קִיחָה״ ״קִיחָה״ מִשְּׂדֵה עֶפְרוֹן – מָה שָׂדֶה מִקַּנְיָא בַּחֲלִיפִין, אַף אִשָּׁה נָמֵי מִקַּנְיָא בַּחֲלִיפִין, קָמַשְׁמַע לַן.
La Guemará responde: El número sirve para excluir la adquisición mediante intercambio simbólico, es decir, un acto de adquisición pro forma que efectúa la transferencia de propiedad de un artículo. Aunque una mujer puede ser desposada por medio de dinero o de un objeto de valor monetario, no queda desposada si se le entrega un objeto mediante intercambio simbólico. La Guemará explica por qué esto debe excluirse: Podría venir a tu mente decir que, puesto que los Sabios derivan la adquisición de una mujer por analogía verbal entre el término que expresa tomar, dicho con respecto al desposorio, del término que expresa tomar con respecto al campo de Efrón, puede sugerirse que, así como un campo puede adquirirse mediante intercambio simbólico, también una mujer puede ser adquirida mediante intercambio simbólico. Por lo tanto, el tanna nos enseña que este no es el caso.
וְאֵימָא הָכִי נָמֵי! חֲלִיפִין אִיתַנְהוּ בְּפָחוֹת מִשָּׁוֶה פְּרוּטָה, וְאִשָּׁה בְּפָחוֹת מִשָּׁוֶה פְּרוּטָה
La Guemará pregunta: Y quizás se deba decir que de igual manera, es posible desposar a una mujer por medio de un intercambio simbólico. La Guemará responde: Esto no puede ser así, ya que el intercambio simbólico es efectivo usando un objeto que vale menos que el valor de una perutá, y con un objeto que vale menos que el valor de una perutá, una mujer

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