Alternativamente, puede demostrarse que comprar un campo con dinero se llama una adquisición a partir del versículo: “Comprarán campos por dinero” (Jeremías 32:44). En consecuencia, como el tanna quiso enseñar que una mujer puede ser desposada con dinero, enseñó: Una mujer es adquirida. Esto explica por qué se usa la terminología de adquisición en esta mishná.

La Guemará pregunta: Pero que la mishná enseñe allí, en el capítulo siguiente: Un hombre adquiere. La Guemará explica: Inicialmente, la mishná enseñó usando el lenguaje de la Torah, en el que el desposorio se llama tomar. Y finalmente, en el capítulo siguiente, enseñó usando el lenguaje de los Sabios. ¿Y cuál es la razón por la que el desposorio se llama kiddushin, literalmente, consagración, en el lenguaje de los Sabios? La razón es que, mediante el desposorio, el marido la hace prohibida para todos como propiedad consagrada. Por lo tanto, este acto se denomina consagración.

La Guemará formula otra pregunta con respecto a la diferencia de redacción entre las dos mishnayot: Y que enseñe aquí, como en el capítulo siguiente: Un hombre adquiere. ¿Por qué esta mishná enseña: La mujer es adquirida, con la mujer como sujeto de la oración? La Guemará responde: Esto es porque el tannaquiso enseñar en la cláusula final de la mishná: Y ella se adquiere a sí misma, lo cual está dicho con respecto a ella. Por lo tanto, el tannatambién enseñó la halajá expresada con respecto a ella en la primera cláusula.

La Guemará pregunta además: Pero si esta es la razón, la mishná podría haberse formulado de una manera completamente diferente. Que enseñe: El hombre puede adquirir a una mujer y transferir autoridad, es decir, concederle la liberación del matrimonio en forma de una carta de divorcio. La Guemará responde: La mishná no podía usar la expresión: Transferir, porque existe el caso de la muerte del marido, en el cual no es él quien transfiere la autoridad. Más bien, es del Cielo que su libertad le es transferida. Por lo tanto, la mishná no podía emitir una afirmación general de que el hombre puede transferir activamente a la mujer su liberación del matrimonio.

Y si quieres, di en cambio otra explicación. Si la mishná hubiera enseñado: El hombre adquiere a la mujer, yo diría que puede adquirirla incluso contra su voluntad, como indica la expresión: Él adquiere. Se podría haber supuesto que el desposorio depende del marido, sin necesidad del consentimiento de la mujer. Por lo tanto, la mishná enseñó: La mujer es adquirida, de lo cual puede inferirse que con su consentimiento, sí, él puede adquirirla como esposa, pero cuando actúa sin su consentimiento, no, ella no queda desposada con él.

La Guemará continúa analizando el estilo de la mishná: ¿Y por qué el tanna enseña específicamente: Tres [shalosh] maneras, formulado en femenino? Que enseñe: Tres [shelosha] maneras, formulado en masculino. La Guemará explica: la mishná usa esta forma porque quiere enseñar la palabra camino [derekh], y derekh está formulada en femenino, como está escrito: “Y les mostrarás el camino [derekh] en el que [bah] deben andar” (Éxodo 18:20). El término bah, que se refiere a derekh, está formulado en femenino.

La Guemará objeta: Pero con respecto a lo que se enseña en una mishná (Nazir 65b): Se examina a un zav de siete [shivá] maneras [derakhim], donde shivá está formulado en masculino, que enseñe: Siete [sheva] maneras, formulado en femenino. La Guemará responde: La mishná usa la formulación masculina del término siete porque quiso enseñar: Derekh, y encontramos que la palabra derekh es mencionada en forma masculina, como está escrito: “Saldrán contra ti por un camino [derekh], y huirán delante de ti por siete [shivá] caminos” (Deuteronomio 28:7). La Guemará pregunta: Si es así, los versículos se contradicen entre sí, ya que en un versículo el término derekh es masculino, y en el otro versículo es femenino. Y, además, las mishnayot se contradicen entre sí, pues en una mishná derekh es masculino, mientras que en la otra es femenino.

La Guemará responde: Los versículos no se contradicen entre sí. Aquí, ese versículo: “El camino por el que deben andar” (Éxodo 18:20), se refiere a la Torah, es decir, el camino mencionado aquí se refiere al camino de la Torah, y la Torah es mencionada en forma femenina, como está escrito: “La Torah del Señor es perfecta [temima], restaura el alma” (Salmos 19:8). La palabra temima está en femenino. En consecuencia, con referencia a la Torah, el versículo escribe:Derekh, formulado en femenino. Allí, ese versículo: “Huirán delante de ti por siete caminos” (Deuteronomio 28:7), se refiere a la guerra, y como es el camino de un hombre hacer la guerra y no es el camino de una mujer hacer la guerra, es apropiado hablar en masculino. Por lo tanto, el versículo escribe la palabra derekh formulada en masculino.

Del mismo modo, las mishnayot no se contradicen entre sí: Aquí, donde se refiere a una mujer, la mishná enseñaderekh formulado en femenino. Allí, con respecto al examen de un zav, donde se refiere a un hombre, como es común que un hombre se someta a un examen para determinar si su emisión tiene una causa distinta de una secreción similar a la gonorrea [ziva] pero no es común que una mujer se someta a un examen, ya que, a diferencia de un hombre, una mujer queda impura incluso por circunstancias fuera de su control, enseñó y usó la palabra derekh formulada en masculino. Incluso si una mujer tiene una emisión de sangre por una razón distinta de una enfermedad, sigue siendo impura. En consecuencia, en su caso no hay razón para un examen para ver qué podría haber causado su secreción.

La Guemará plantea otra pregunta con respecto al lenguaje de la mishná: ¿Cuál es la razón por la que la mishná enseña: Tres [shalosh], formulado en femenino? Esto es porque quiso enseñar: Maneras. Pero si es así, que enseñe en su lugar la palabra: Asuntos, es decir, una mujer puede ser adquirida mediante tres asuntos, y, como este término es masculino, que enseñe tres [shelosha], en masculino. La Guemará responde: La mishná sí hizo eso porque quiso enseñar la relación sexual como una de estas maneras, y la relación sexual es llamada una manera en la Torah, como está escrito: “Y el camino de un hombre con una joven, así es el camino de una mujer adúltera” (Proverbios 30:19-20). Por esta razón la mishná usó el término maneras en lugar de asuntos.

La Guemará plantea una dificultad: Esto funciona bien con respecto a la relación sexual, que se denomina un camino. Pero ¿qué hay que decir con respecto al dinero y a un documento? La mishná podría haber usado la palabra asuntos con respecto a estos modos de desposorio. La Guemará responde: Porque era necesario mencionar la relación sexual, que se llama un camino, la mishná usó la palabra camino también con referencia a los otros dos modos.

La Guemará pregunta: ¿Y la mishná enseñaría dos casos de una manera particular debido a uno? Dado que la palabra camino solo encaja con uno de los tres modos de desposorio, ¿por qué la mishná no usó el término: Asuntos, por causa de los otros dos? La Guemará responde: Estos también son para el propósito de la relación sexual. Puesto que la relación matrimonial, en la que la relación sexual es primordial, es el propósito último del desposorio, la mishná considera esta cláusula como la parte más importante de la halakha.

Y si lo deseas, di en cambio: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná, que enseña derekh? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, como se enseña en una baraita que Rabí Shimon dice: ¿Por qué razón dijo la Torah: “Cuando un hombre toma a una mujer” (Deuteronomio 22:13) y no escribió: “Cuando una mujer es tomada por un hombre”? Porque es el camino [derekh] de un hombre perseguir a una mujer, y no es el camino de una mujer perseguir a un hombre. La Guemará cita una parábola de un hombre que perdió un objeto. ¿Quién busca qué? Ciertamente el dueño del objeto perdido busca su objeto perdido, y no al revés. Como la mujer fue creada del costado perdido del hombre, el hombre busca aquello que ha perdido. Para aludir a esta declaración de Rabí Shimon, la mishná emplea el término derekh en este contexto.

La Guemará pregunta: Pero, con respecto a aquello que aprendimos en una mishná: Se examina a un zav de siete maneras, ¿por qué usa esta formulación? Que enseñe la palabra: Asuntos. La Guemará responde que la mishná allí nos enseña estahalajá, que es propio del comer en exceso llevar a la zivá, y asimismo es propio del beber en exceso llevar a la zivá. Por lo tanto, la mishná usa la expresión: siete maneras, para enfatizar que hay modos de conducta que pueden causar la emisión de un zav.

La Guemará objeta además: Y con respecto a aquello que aprendimos en una mishná (Bikkurim 2:6): Las halakhot de un árbol de etrog corresponden a las de un árbol en tres aspectos. Que enseñe en cambio: tres asuntos. La Guemará responde: Porque quiere enseñar en la cláusula final: Y las halakhot de un árbol de etrog corresponden a las de una hortaliza en un aspecto, por lo tanto la mishná usa el término: aspectos, también en la primera cláusula. La Guemará pregunta: También en la cláusula final, que la mishná enseñe: asunto, en lugar de: aspecto.