“Di a la sabiduría: Tú eres mi hermana, y llama al entendimiento tu parienta” (Proverbios 7:4), lo que indica que uno debe ser tan conocedor de la Torá como de la identidad de su hermana. Y dice: “Átalos a tus dedos; escríbelos en la tabla de tu corazón” (Proverbios 7:3). Y dice: “Como saetas en mano del valiente, así son los hijos de la juventud” (Salmos 127:4). Y dice: “Saetas agudas del valiente” (Salmos 120:4). Y dice: “Tus saetas son agudas; los pueblos caerán debajo de ti” (Salmos 45:6). Y dice: “Bienaventurado el hombre que llenó su aljaba de ellos; no será avergonzado cuando hable con sus enemigos en la puerta” (Salmos 127:5).

La Guemará pregunta: ¿Qué significa la expresión “enemigos en la puerta” con respecto al estudio de la Torah? Rabí Ḥiyya bar Abba dice: Incluso un padre y su hijo, o un rabino y su alumno, que están ocupados en la Torah juntos en una misma puerta se vuelven enemigos entre sí debido a la intensidad de sus estudios. Pero no salen de allí hasta que se aman el uno al otro, como está dicho en el versículo que trata de los lugares donde el pueblo judío libró batalla en el desierto: “Por tanto se dice en el libro de las guerras del Señor, Vahev en Sufá [beSufa], y los valles de Arnón” (Números 21:14). La palabra “vahev” se interpreta como relacionada con la palabra amor, ahava. Además, no leas esto como “en Sufá [beSufa]”; más bien, léelo como “al final [besofa]”, es decir, al concluir su disputa se vuelven amados el uno para el otro.

Los Sabios enseñaron: “Y pondréis [vesamtem] estas palabras Mías sobre vuestros corazones” (Deuteronomio 11:18). Léelo como si dijera sam tam, un elixir perfecto. La Torah es comparada con un elixir de vida. Hay una parábola que ilustra esto: Una persona golpeó a su hijo con un golpe fuerte y puso una venda sobre su herida. Y le dijo: Hijo mío, mientras esta venda esté sobre tu herida y te esté curando, come lo que disfrutes y bebe lo que disfrutes, y báñate ya sea en agua caliente o fría, y no necesitas tener miedo, pues curará tu herida. Pero si te la quitas, la herida se volverá gangrenosa.

Así también el Santo, Bendito sea, dijo a Israel: Hijos Míos, Yo creé la inclinación al mal, que es la herida, y creé la Torah como su antídoto. Si ustedes se dedican al estudio de la Torah, no serán entregados en manos de la inclinación al mal, como está dicho: “Si obras bien, ¿no serás enaltecido?” (Génesis 4:7). Quien se dedica al estudio de la Torah se eleva por encima de la inclinación al mal.

Y si no te dedicas al estudio de la Torah, eres entregado a su poder, como está dicho: “El pecado acecha a la puerta” (Génesis 4:7). Además, todas las deliberaciones de la inclinación al mal serán acerca de ti, como está dicho en el mismo versículo: “Y hacia ti será su deseo.” Y si lo deseas, lo dominarás, como está dicho en la conclusión del versículo: “Pero tú puedes dominarlo” (Génesis 4:7).

Los Sabios enseñaron: Tan difícil es la inclinación al mal que incluso su Creador la llama mala, como está dicho: “Porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud” (Génesis 8:21). Rav Yitzḥak dice: La inclinación al mal de una persona se renueva contra ella cada día, como está dicho: “Y toda inclinación de los pensamientos de su corazón era solamente mala todo el día [kol hayyom]” (Génesis 6:5). “Kol hayyom” también puede entenderse como: Cada día.

Y Rabí Shimon ben Levi dice: La inclinación de una persona la domina cada día y busca matarla, como está dicho: “El malvado observa al justo y procura matarlo” (Salmos 37:32). Y de no ser por el hecho de que el Santo, bendito sea Él, ayuda a cada persona en su lucha contra su mala inclinación, no podría vencerla, como está dicho: “El Señor no lo dejará en su mano” (Salmos 37:33).

Un Sabio de la escuela de Rabí Yishmael enseñó: Hijo mío, si este miserable, la inclinación al mal, te encuentra, arrástralo a la casa de estudio, es decir, ve y estudia Torah. Si es una piedra, se derretirá, y si es hierro, se romperá, como está dicho con respecto a la Torah: “¿No es Mi palabra como fuego, dice el Señor, y como un martillo que despedaza la roca?” (Jeremías 23:29). Así como una piedra se hace añicos con un martillo, también uno puede vencer su inclinación al mal, que es fuerte como el hierro, mediante el estudio de la Torah. Con respecto a la segunda parte de la afirmación: Si es una piedra, se derretirá, esto es como está dicho con respecto a la Torah: “¡Eh, todos los sedientos, venid por agua!” (Isaías 55:1), y dice: “El agua desgasta las piedras” (Job 14:19), lo que indica que el agua es más fuerte que la piedra.

§ La baraita (29a) enseña que a un padre se le ordena casar a su hijo con una mujer. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos este asunto? Como está escrito: “Tomad esposas y engendrad hijos e hijas, y tomad esposas para vuestros hijos y dad vuestras hijas a hombres” (Jeremías 29:6).

La Guemará analiza este versículo: Concedido con respecto a su hijo, esto está en su poder, es decir, puede instruirle que se case con una mujer, ya que el hombre es el agente activo en un matrimonio. Pero con respecto a su hija, ¿está esto en su poder? Ella debe esperar a que un hombre se case con ella. La Guemará responde: Esto es lo que Jeremías les estaba diciendo en el versículo antes mencionado: Su padre debe darle algo para su dote, y debe vestirla y cubrirla con ropa adecuada para que los hombres se lancen a casarse con ella.

§ La baraita además afirma que un padre está obligado a enseñar a su hijo un oficio. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esto? Dijo Ḥizkiyya: Como afirma el versículo: “Disfruta la vida con la mujer que amas” (Eclesiastés 9:9). Si este versículo se interpreta literalmente, y este se refiere a una mujer real, entonces puede derivarse lo siguiente: Así como un padre está obligado a casar a su hijo con una mujer, también está obligado a enseñarle un oficio, como lo indica el término: vida. Y si la mujer mencionada en este versículo es alegórica, y es la Torah, entonces debe explicarse el versículo de la siguiente manera: Así como está obligado a enseñarle Torah, también está obligado a enseñarle un oficio.

§ La baraita añade: Y algunos dicen que un padre también está obligado a enseñar a su hijo a nadar en un río. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Es necesario para su vida, es decir, se trata potencialmente de una habilidad que salva vidas.

§ La baraita además enseña que Rabí Yehuda dice: Todo padre que no enseña a su hijo un oficio le enseña bandolerismo. La Guemará pregunta: ¿Puede entrar en tu mente que realmente le enseña bandolerismo? Más bien, la baraita quiere decir que es como si le hubiera enseñado bandolerismo.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la opinión del primer tanna y la de Rabí Yehuda? Ambos afirman que un padre debe enseñar a su hijo un oficio. La Guemará responde: Hay una diferencia entre ellos en un caso en el que el padre le enseña a dedicarse a los negocios. Según el primer tanna, esto es suficiente, mientras que Rabí Yehuda sostiene que debe enseñarle un oficio real.

§ La mishná enseña: Con respecto a todas las mitzvot de un padre con respecto a su hijo, tanto los hombres como las mujeres están obligados a cumplirlas. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión: Todas las mitzvot de un padre con respecto a su hijo? Si decimos que esto se refiere a todas las mitzvot que un padre está obligado a realizar por su hijo, ¿las mujeres están obligadas en esto? ¿Pero no se enseña en una baraita: Un padre está obligado con respecto a su hijo a circuncidarlo y a redimirlo? Esto indica que su padre, sí, está obligado a hacer estas cosas, pero su madre, no, ella no está obligada a cumplir estas mitzvot por su hijo.

Rav Yehuda dijo que esto es lo que la mishná está diciendo: Con respecto a cada mitzvá del padre que recae sobre el hijo para cumplirla por su padre, tanto los hombres como las mujeres están obligados en ellas. La Guemará comenta: Esto ya lo aprendimos, pues los Sabios enseñaron en una baraita, con respecto al versículo: “Un hombre temerá [tira’u] a su madre y a su padre” (Levítico 19:3). He derivado solo que un hombre está obligado en esta mitzvá; ¿de dónde derivo que una mujer también está obligada? Cuando dice en el mismo versículo: “Un hombre temerá [tira’u] a su madre y a su padre” (Levítico 19:3), empleando la forma plural del verbo, esto indica que hay dos que están obligados aquí, tanto un hombre como una mujer.

Si es así, que ambos están obligados, ¿cuál es el significado cuando el versículo dice: “Hombre”? En el caso de un hombre, está en su poder cumplir esta mitzvá; mientras que con respecto a una mujer, no siempre está en su poder cumplir esta mitzvá, porque está bajo la autoridad de otra persona, es decir, su marido. Como ella está obligada con su marido a mantener su hogar, no siempre puede encontrar tiempo para sus padres. Rav Idi bar Avin dice que Rav dice: En consecuencia, si una mujer está divorciada, entonces ambos, una hija y un hijo, son iguales con respecto a honrar y temer a su padre y a su madre.

Los Sabios enseñaron que está dicho: “Honra a tu padre y a tu madre” (Éxodo 20:11), y está dicho: “Honra al Señor con tu riqueza” (Proverbios 3:9). De esta manera, el versículo equipara la honra al padre y a la madre de una persona con la honra al Omnipresente, ya que el término “honra” se usa en ambos casos.

Del mismo modo, está dicho: “Un hombre temerá a su madre y a su padre” (Levítico 19:3), y está dicho: “Temerás al Señor tu Dios, y a Él servirás” (Deuteronomio 6:13). El versículo equipara el temor al padre y a la madre con el temor al Omnipresente.

Asimismo, está escrito: “El que maldiga a su padre o a su madre ciertamente morirá” (Éxodo 21:17), y está escrito: “Quien maldiga a su Dios cargará con su pecado” (Levítico 24:15). El versículo equipara la bendición, un eufemismo por maldición, de su padre y madre con la bendición del Omnipresente. Pero con respecto a golpear, es decir, con respecto a la halakha de que quien golpea a su padre o a su madre es pasible de pena capital impuesta por el tribunal, ciertamente no es posible decir lo mismo con respecto al Santo, bendito sea Él.

Y así también, equiparar la actitud de una persona hacia sus padres con su actitud hacia Dios es una derivación lógica, pues los tres son socios en su creación. Como enseñaron los Sabios: Hay tres socios en la formación de una persona: El Santo, bendito sea Él, quien provee el alma, y su padre y su madre. Cuando una persona honra a su padre y a su madre, el Santo, bendito sea Él, dice: Yo les atribuyo mérito como si habitara entre ellos y ellos también Me honraran a Mí.

Se enseña en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dice: Es revelado y sabido ante Aquel que habló y el mundo llegó a existir que un hijo honra a su madre más que honra a su padre, porque