que en cualquier lugar donde haya solo cinco sela disponibles, es decir, lo suficiente para redimir solo a un hombre, y uno está obligado a redimirse tanto a sí mismo como a su hijo, él, el padre, tiene precedencia sobre su hijo. ¿Cuál es la razón? Es que su propia mitzvá es preferible a aquella que realiza en nombre de otros. Cuando discrepan es en un caso en el que hay tierra por valor de cinco sela que es propiedad gravada que ha sido vendida, es decir, él vendió esta tierra a otras personas pero puede ser recuperada por su acreedor previo, y cinco sela que son propiedad totalmente no vendida.

Y el razonamiento detrás de la disputa es el siguiente: Rabí Yehuda sostiene que un préstamo que está escrito en la Torah, es decir, cualquier obligación financiera que se aplica por la ley de la Torah, se considera como si estuviera escrito en un documento, y por lo tanto puede cobrarse de propiedad gravada, como cualquier préstamo registrado en un documento. Esto significa que la propiedad gravada por valor de cinco sela está disponible para la propia redención de la persona, pero no para la de su hijo, ya que la venta de la propiedad ocurrió antes del nacimiento de su primogénito. En consecuencia, con estos cinco sela sobre los que no hay gravamen redime a su hijo, y el sacerdote va y recupera la tierra por valor de cinco sela, que es propiedad gravada, para su propia redención. De esta manera se pueden cumplir ambas mitzvot.

Y los rabinos sostienen: Un préstamo que está escrito en la Torah no se considera como si estuviera escrito en un documento, ya que los compradores no serán conscientes de esta obligación, de modo que sepan que la tierra puede ser recuperada. Y por lo tanto no hay ventaja para este hombre en redimir a su hijo con los cinco sela sobre los cuales no hay gravamen, y su propia mitzvá es preferible, lo que significa que se redime a sí mismo con la tierra libre. Con la propiedad gravada que queda no puede redimir a su hijo, ya que la tierra fue vendida antes del nacimiento de su primogénito.

Los Sabios enseñaron: Si alguien tiene dinero para redimir a su hijo y para ascender a Jerusalén en la Festividad de peregrinación, redime a su hijo y luego asciende a Jerusalén en la Festividad de peregrinación. Rabí Yehuda dice: Asciende a Jerusalén en la Festividad de peregrinación y luego redime a su hijo. Su razonamiento es que este viaje a Jerusalén para la Festividad de peregrinación es una mitzvá cuyo tiempo pronto pasa, y esta, la redención del hijo primogénito, es una mitzvá cuyo tiempo no pronto pasa, ya que puede cumplirse más tarde.

La Guemará pregunta: Concedido, según la opinión de Rabí Yehuda, esto es como él afirmó en su razonamiento, es decir, Rabí Yehuda proporcionó la justificación de su opinión. Pero, ¿cuál es el razonamiento de los Rabinos, que dicen que primero debe redimir a su hijo? La Guemará responde que la razón es que el versículo dice: “A todo primogénito de tus hijos redimirás” (Éxodo 34:20), y luego dice, en el mismo versículo: “Y ninguno se presentará ante Mí con las manos vacías”, refiriéndose a la Fiesta de peregrinación en Jerusalén. El orden del versículo indica que uno debe redimir a su hijo primogénito antes de viajar a Jerusalén en la Fiesta de peregrinación.

Los Sabios enseñaron: ¿De dónde se deriva que si alguien tuvo cinco hijos primogénitos, de cinco mujeres diferentes, está obligado a redimirlos a todos? El versículo dice: “A todos los primogénitos de tus hijos redimirás” (Éxodo 34:20), y el énfasis en “todos” incluye a cualquiera de sus hijos primogénitos. La Guemará pregunta: ¿Acaso no es obvio que este es el caso? Después de todo, el Misericordioso hizo que esta mitzvá dependiera de la apertura del vientre, como está dicho: “Conságrame a todo primogénito, todo el que abre la matriz” (Éxodo 13:2). Dado que cada uno de estos hijos es el primogénito de su madre, está claro que el padre está obligado a redimir a cada uno de ellos.

La Guemará responde que esta resolución es necesaria no sea que digas que debemos derivar una analogía verbal entre “primogénito” dicho aquí y “primogénito” de los versículos que tratan de la herencia: Así como allí, el versículo describe a un primogénito que recibe una porción doble de la herencia como: “el primer fruto de su vigor” (Deuteronomio 21:17), es decir, es el hijo primogénito de su padre, y no el primer hijo nacido de su madre; así también aquí, con respecto a la redención del hijo primogénito, se refiere al primer fruto de su vigor, lo que significaría que el padre debe redimir solo a su hijo mayor. Por lo tanto, esta baraita nos enseña que no es así. Más bien, todo hijo primogénito de su madre debe ser redimido.

§ La baraita enseña que un padre está obligado a enseñar a su hijo Torah. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos este requisito? Como está escrito: “Y las enseñaréis [velimadtem] a vuestros hijos” (Deuteronomio 11:19). Y en un caso en que su padre no le enseñó, él está obligado a enseñarse a sí mismo, como está escrito, es decir, el versículo puede leerse con una vocalización diferente: Y estudiaréis [ulmadtem].

¿De dónde derivamos que una mujer no está obligada a enseñar Torá a su hijo? Como está escrito: “Y enseñaréis [velimadtem]”, lo cual también puede leerse como: “Y estudiaréis [ulmadtem]”. Esto indica que todo aquel que está mandado a estudiar Torá está mandado a enseñar, y todo aquel que no está mandado a estudiar no está mandado a enseñar. Dado que una mujer no está obligada a aprender Torá, del mismo modo no está obligada a enseñarla.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde derivamos que ella no está obligada a enseñarse a sí misma? La Guemará responde: Como está escrito: “Y enseñaréis [velimadtem]”, lo cual también puede leerse como: “Y estudiaréis [ulmadtem]”, lo que indica que todo aquel a quien otros tienen el mandato de enseñar, tiene el mandato de enseñarse a sí mismo; y todo aquel a quien otros no tienen el mandato de enseñar, no tiene el mandato de enseñarse a sí mismo. ¿Y de dónde se deriva que otros no tienen el mandato de enseñar a una mujer? Como dice el versículo: “Y las enseñaréis a vuestros hijos” (Deuteronomio 11:19), enfatizando: Vuestros hijos y no vuestras hijas.

Los Sabios enseñaron: Si una persona desea estudiar la Torá por sí misma y su hijo también quiere estudiar, él tiene precedencia sobre su hijo. Rabí Yehuda dice: Si su hijo es diligente y agudo, y su estudio perdurará, su hijo tiene precedencia sobre él. Esto es como aquella anécdota que se cuenta sobre Rav Ya’akov, hijo de Rav Aḥa bar Ya’akov, cuyo padre lo envió a Abaye para estudiar Torá. Cuando el hijo regresó a casa, su padre vio que sus estudios no eran agudos, pues no era lo suficientemente brillante. Rav Aḥa bar Ya’akov le dijo a su hijo: Yo soy preferible a ti, y es mejor que yo vaya a estudiar. Por lo tanto, tú siéntate y ocúpate de los asuntos de la casa para que yo pueda ir a estudiar.

Abaye oyó que Rav Aḥa bar Ya’akov venía. Había cierto demonio en la casa de estudio de Abaye, tan poderoso que cuando dos personas entraban resultaban dañadas, incluso durante el día. Abaye dijo a la gente del pueblo: No den alojamiento [ushpiza] a Rav Aḥa bar Ya’akov para que se viera obligado a pasar la noche en la casa de estudio. Como Rav Aḥa bar Ya’akov es un hombre justo, quizá ocurra un milagro en su favor y mate al demonio.

Rav Aḥa no encontró lugar para pasar la noche, y entró y pasó la noche en aquella casa de estudio de los Sabios. El demonio se le apareció como una serpiente con siete cabezas. Rav Aḥa bar Ya’akov comenzó a orar, y con cada reverencia que hacía, una de las cabezas del demonio caía, hasta que finalmente murió. Al día siguiente, Rav Aḥa dijo a la gente del pueblo: Si no hubiera ocurrido un milagro, me habrían puesto en peligro.

Los Sabios enseñaron: Si alguien tiene que decidir si estudiar Torá o casarse con una mujer, ¿qué debe hacer primero? Debe estudiar Torá y después casarse con una mujer. Y si le es imposible estar sin esposa, debe casarse con una mujer y luego estudiar Torá. Rav Yehuda dice que Shmuel dice: La halakha es que uno debe casarse con una mujer y después estudiar Torá.

Rabí Yoḥanan dice: ¿Cómo puede uno hacer esto? Con una piedra de molino colgando de su cuello, es decir, con la responsabilidad de mantener a su familia pesando sobre él, ¿puede dedicarse al estudio de la Torah? La Guemará comenta: Y los amora’im no discrepan; esto es para nosotros y aquello es para ellos. En otras palabras, una afirmación se aplica a los habitantes de Babilonia, mientras que la otra se refiere a quienes viven en Eretz Yisrael.

§ Con respecto al matrimonio, la Guemará relata: Rav Ḥisda elogiaba a Rav Hamnuna ante Rav Huna diciendo que es un gran hombre. Rav Huna le dijo: Cuando venga a ti, envíamelo. Cuando Rav Hamnuna vino ante él, Rav Huna vio que no cubría su cabeza con un paño, como hacían los eruditos de la Torah. Rav Huna le dijo: ¿Cuál es la razón por la que no cubres tu cabeza con un paño? Rav Hamnuna le dijo: La razón es que no estoy casado, y no era costumbre que los hombres solteros cubrieran su cabeza con un paño. Rav Huna apartó su rostro de él en señal de reprensión, y le dijo: Procura que no veas mi rostro hasta que te cases.

La Guemará señala: Rav Huna concuerda con su línea habitual de razonamiento, como él dice: Si alguien tiene veinte años y no se ha casado todavía con una mujer, todos sus días estarán en un estado de pecado en lo que respecta a asuntos sexuales. La Guemará pregunta: ¿Puede pasar por tu mente que él estará en un estado de pecado todos sus días? Más bien, di que esto significa lo siguiente: Todos sus días estarán en un estado de pensamientos de pecado, es decir, pensamientos sexuales. Quien no se casa en su juventud se acostumbrará a pensamientos sobre asuntos sexuales, y el hábito permanecerá con él por el resto de su vida.

Rava dijo, y de manera similar, la escuela del rabino Yishmael enseñó: Hasta que uno alcanza la edad de veinte años, el Santo, Bendito sea Él, se sienta y espera a una persona, diciendo: ¿Cuándo se casará con una mujer? Una vez que alcanza la edad de veinte años y no se ha casado, Él dice: Que sus huesos se hinchen, es decir, está maldito y Dios ya no se preocupa por él.

Rav Ḥisda dijo: El hecho de que soy superior a mis colegas es porque me casé a la edad de dieciséis años, y si me hubiera casado a la edad de catorce,