¿En qué caso se dice esta afirmación? Se dice en un caso cuando él le dio dinero por toda la tierra. Pero si no le dio dinero por toda ella, adquiere solo la tierra correspondiente al dinero que él pagó, de acuerdo con la opinión de Rava. La Guemará comenta: La baraita respalda la opinión de Shmuel, como dice Shmuel: Si alguien vendió a otro diez campos en diez países, una vez que toma posesión de uno de ellos, adquiere todos ellos.

Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, dijo: Sabe que esto es cierto, pues, si él le entregó diez animales con una sola brida [afsar] y le dijo: Adquierelos, ¿acaso no adquiere todos ellos? También en este caso, se consideran como un solo campo. Un Sabio le dijo a Rav Aḥa, hijo de Rav Ika: ¿Es comparable? Allí, su vínculo, es decir, la brida que une a los animales, está en su mano. Aquí, en el caso de diez campos, su vínculo no está en su mano.

Hay quienes dicen que Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, dijo: Sabe que él no adquiere todos los campos al tomar posesión de un solo campo, pues, si alguien le entregó diez animales con una sola brida y le dijo: Adquiere este, adquiere todos ellos? Lo mismo se aplica aquí cuando toma posesión de un solo campo; es como si le hubiera dicho: Adquiere este, y por lo tanto no adquiere los otros campos de esta manera.

La Guemará rechaza este argumento: ¿Es comparable? Allí, los animales son entidades separadas, y por lo tanto, cuando le dice: Adquiere este, no hay razón para que los otros animales también sean adquiridos. Aquí, la masa de la tierra es una sola. En consecuencia, si adquiere una parcela de tierra, adquiere las otras parcelas junto con ella.

§ La mishná enseña: Y en una disputa legal que involucra tanto tierra como bienes muebles, si el demandado hace una admisión parcial de la reclamación con respecto a los bienes muebles, quedando así obligado a prestar juramento negando toda responsabilidad por los bienes restantes, los bienes muebles vinculan la propiedad que sirve como garantía, es decir, la tierra, de modo que se le obliga a prestar juramento también con respecto a la tierra, a pesar de que, por lo general, uno no está obligado a prestar juramento por una reclamación que involucra tierra. Ulla dice: ¿De dónde se deriva de la Torah que se puede imponer la extensión de un juramento, es decir, si se requiere que alguien preste juramento por una reclamación, la otra parte puede obligarlo a prestar juramento con respecto a otras reclamaciones que por sí solas no darían lugar a la imposición de un juramento?

Como está declarado con respecto a una sota: “Y la mujer dirá: Amén, amén” (Números 5:22), y aprendimos en una mishná (Sota 18a): ¿Con respecto a qué dice ella la expresión doble: Amén, amén? Ella dice amén sobre la maldición, al aceptar la maldición sobre sí misma si es culpable, y amén sobre el juramento, al declarar que no está impurificada. Ella dice: Amén si cometí adulterio con este hombre acerca de quien fui advertida, amén si cometí adulterio con otro hombre. Amén que no me desvié cuando estaba desposada ni después de haber estado casada, ni como viuda esperando a mi yavam para realizar el matrimonio de levirato, ya que una mujer en esa etapa tiene prohibido mantener relaciones sexuales con cualquier hombre, ni cuando estuve casada mediante matrimonio de levirato con el yavam.

La Guemará analiza esta halakha: ¿Cuáles son las circunstancias con respecto a esta mujer desposada? Si decimos que él le advirtió que no se recluyera con un hombre determinado cuando estaba desposada, y él le da a beber el agua amarga de una sota cuando está desposada, pero ¿acaso no aprendimos en una mishná (Sota 23b): Con respecto a una mujer desposada que se recluyó con otro hombre después de haber sido advertida por su prometido, y una viuda que espera a su yavam para realizar el matrimonio levirato que se recluyó con otro hombre después de haber sido advertida por su yavam, ellas ni beben el agua amarga ni cobran el pago de sus contratos matrimoniales. ¿Cuál es la razón de esto? El Misericordioso declara como parte de su juramento: “Pero si te has desviado, estando bajo tu marido” (Números 5:20), y eso no se aplica aquí, ya que estas mujeres todavía no están bajo la autoridad de sus maridos.

Más bien, hay que decir que él le advirtió cuando ella estaba desposada, es decir, le advirtió cuando estaba desposada que no se recluyera con un hombre en particular, y ella se recluyó con ese hombre cuando estaba desposada, y él le dio el agua para beber cuando ya estaba casada.

La Guemará pregunta: Pero en este caso, ¿acaso el agua que se le da de beber la examina y causa su muerte? ¿No declara el Misericordioso: “Y el hombre quedará libre de iniquidad” (Números 5:31)? Este versículo indica: Cuando el hombre está libre de iniquidad, el agua examina a su esposa; pero si el hombre no está libre de iniquidad con respecto al asunto de las relaciones sexuales ilícitas, el agua no examina a su esposa. Puesto que él sospechó de su conducta impropia cuando ella estaba desposada y le advirtió acerca de un hombre en particular, y ella se recluyó con ese hombre a pesar de su advertencia, no le estaba permitido mantener relaciones con ella. Si lo hizo, él mismo es un pecador, y por lo tanto el agua no afectará a su esposa. Si es así, es imposible que una mujer desposada sea examinada como una sota.

Más bien, está claro que este juramento se administra por medio de una extensión. Aunque el marido no puede obligarla a prestar juramento solo con respecto a su conducta antes de que se casaran, dado que ella debe prestar juramento con respecto a su conducta durante el matrimonio, él puede extender el juramento para incluir incidentes que ocurrieron mientras estaba desposada.

La Guemará comenta: Encontramos una fuente para la extensión de un juramento en el caso de una sotá, que es una halajá que implica una prohibición. ¿De dónde derivamos que un juramento también puede extenderse con respecto a asuntos monetarios? La escuela de Rabí Yishmael enseñó que esto puede derivarse mediante una inferencia a fortiori: Y así como en el caso de una sotá,