un dedo extra, es decir, seis dedos en su mano, y el amo lo cercenó, el esclavo queda emancipado por medio de esta lesión. Rav Huna dice: Y esta halakha se aplica cuando el dedo puede contarse a lo largo del dorso de la mano, es decir, el dedo extra está en la misma línea que los demás. Si sobresale de otro lugar, entonces no se clasifica como dedo sino como un mero crecimiento, y destruirlo no se considera la extirpación de un miembro.

§ La Guemará relata: Los Ancianos de la ciudad de Nezonya no fueron a la lección de Rav Ḥisda. Rav Ḥisda dijo a Rav Hamnuna: Ve y excomúlgalos [tzaninhu] porque actúan con falta de respeto hacia los Sabios. Rav Hamnuna fue y dijo a los Ancianos de Nezonya: ¿Cuál es la razón por la que los rabinos no vinieron a la lección? Le dijeron: ¿Por qué habríamos de venir, si le preguntamos sobre un asunto y él no lo resolvió para nosotros? No tenemos nada que aprender de él. Rav Hamnuna les dijo: ¿Me han preguntado alguna vez algo que yo no les haya resuelto? Háganme su pregunta.

Le plantearon el siguiente dilema: Con respecto a un esclavo cuyo amo castra sus testículos, ¿cuál es la halakha? ¿Se considera eso un defecto visible suficiente para emanciparlo o no? Una respuesta a su dilema no estaba disponible para Rav Hamnuna. Le dijeron: ¿Cuál es tu nombre? Él les dijo: Hamnuna. Le dijeron en tono de broma: No deberías llamarte Hamnuna, un buen pez caliente; más bien, tu nombre debería ser Karnuna, un pez frío que ya no es sabroso.

Después de este encuentro, Rav Hamnuna se presentó ante Rav Ḥisda y le contó lo que había sucedido. Rav Ḥisda le dijo: Te plantearon un dilema que puede resolverse a partir de una baraita, que fue citada en relación con una mishná, y tú no supiste cómo responderles. Como aprendimos en una mishná (Nega’im 6:7): Hay veinticuatro extremidades en una persona, ninguna de las cuales puede volverse ritualmente impura debido a piel no afectada. La Torah establece que si una mancha leprosa contiene algo de carne sana, la persona queda inmediatamente impura (Levítico 13:14). La halakha de la piel no afectada no se aplica a las extremidades porque el sacerdote debe poder ver toda el área no afectada de una sola vez. Debido a la forma de las veinticuatro extremidades, es imposible ver toda el área desde un solo punto de vista. En consecuencia, la halakha de la piel no afectada no se aplica a ellas.

Y estas son las veinticuatro extremidades: Las extremidades de los dedos de las manos y de los pies, veinte en total, y las extremidades de las orejas, y la extremidad de la nariz, y la extremidad del pene, y las extremidades de los pezones de una mujer. Rabí Yehuda dice: Incluso los pezones de un hombre están incluidos. Y se enseña al respecto en una baraita: Un esclavo es emancipado por lesiones en todos ellos. Las partes del cuerpo enumeradas con respecto a la lepra son las mismas que, cuando se lesionan, conducen a la emancipación de un esclavo. Rabí Yehuda HaNasi dice: También, la castración de un esclavo por su amo implica su libertad. Ben Azzai dice: La lengua también se considera una parte expuesta del cuerpo, ya que está expuesta cuando uno habla. En consecuencia, si el amo cercena la lengua de su esclavo, el esclavo queda libre.

El Maestro dijo arriba que Rabí Yehuda HaNasi dice: También la castración. La Guemará pregunta: ¿Castración de qué? Si decimos que se refiere a la castración del pene, es decir, que el amo cortó el pene del esclavo, esto es lo mismo que la mishná que ya mencionó un pene. ¿Qué añade, entonces, Rabí Yehuda HaNasi? Más bien, ¿no es correcto decir que Rabí Yehuda HaNasi se refiere a la castración de los testículos? Si es así, esta baraita resuelve el dilema planteado por los Ancianos de Nezonya.

La Guemará analiza además la baraita. Rabí Yehuda HaNasi dice: También la castración, pero no incluye la lengua, a diferencia de ben Azzai. La Guemará pregunta: ¿Y según Rabí Yehuda HaNasi, la lengua no se considera expuesta? Y la Guemará plantea una contradicción de la siguiente fuente: En un caso en que alguien estaba rociando el agua de purificación de la vaca roja sobre otra persona para purificarla de la impureza ritual transmitida por un cadáver, y una aspersión de agua cayó sobre su boca, Rabí Yehuda HaNasi dice: Ha rociado, es decir, esta es una forma válida de aspersión y la persona impura queda purificada. Y los Rabinos dicen: No ha rociado, es decir, esta es una forma inválida de aspersión, porque el agua de purificación debe rociarse sobre miembros expuestos.

La Guemará aclara la dificultad de esta baraita: ¿Qué, acaso no se trata de un caso en el que se roció agua sobre su lengua, lo que indicaría que Rabí Yehuda HaNasi sostiene que la lengua es un miembro expuesto? La Guemará rechaza esta sugerencia: No, esto se refiere a alguien sobre cuyos labios se roció agua en sus labios. La Guemará pregunta: Si se roció en sus labios, ¿no es obvio que es ritualmente puro, ya que los labios están expuestos? La Guemará responde: Es necesario decir esto, no sea que digas que a veces cierra los labios con fuerza y, en consecuencia, deberían considerarse una parte no expuesta del cuerpo. Por lo tanto, la baraitanos enseña que, según Rabí Yehuda HaNasi, los labios de una persona se consideran expuestos.

La Guemará pregunta además: ¿Pero acaso no se enseña explícitamente en una baraita que si se roció agua sobre su lengua, él es ritualmente puro según Rabí Yehuda HaNasi? Y además se enseña en una baraita que trata de los defectos de los sacerdotes y de las ofrendas que, si la mayor parte de su lengua fue removida, esto es un defecto; y Rabí Yehuda HaNasi dice: Esto se refiere a un caso en el que la parte removida era la mayor parte de la parte de su lengua que usa para hablar y pronunciar palabras, que es la punta de la lengua, y no la mayor parte de su longitud. Esto indica que Rabí Yehuda HaNasi sostiene que si la lengua es removida, eso se considera un defecto.

Más bien, la baraita debe explicarse de la siguiente manera. Rabí Yehuda HaNasi dice: La castración está incluida, y no es necesario decir que si se le quita la lengua al esclavo, queda emancipado, ya que la lengua está expuesta. Ben Azzai dice: La pérdida de su lengua lo emancipa, pero la castración no. ¿Y cuál es el significado del término: También, en la baraita, que indica que Ben Azzai está añadiendo a la declaración de Rabí Yehuda HaNasi? Está añadiendo a la primera declaración del primer tanna, no al dictamen inmediatamente anterior de Rabí Yehuda HaNasi. La Guemará pregunta: Si es así, la declaración de Ben Azzai debería ir primero, ya que él añade un elemento, es decir, la lengua, al dictamen del primer tanna, mientras que Rabí Yehuda HaNasi añade además el caso de la castración a la opinión de Ben Azzai.

La Guemará responde: La baraita debería haber sido formulada de esta manera, pero el tanna primero escuchó la opinión de Rabí Yehuda HaNasi y la fijó en su versión de la baraita, y después escuchó la opinión de ben Azzai y la enseñó al final. Y, aunque sería apropiado cambiar el orden de las declaraciones, no lo hizo porque una mishná no se mueve de su lugar. Una vez que ha sido enseñada de cierta manera, el tanna no cambiará el texto de una mishná, para evitar confusión.

Ulla dice: Todos concuerdan con respecto a la lengua en que, en materia de impureza ritual, es considerada expuesta con respecto a un reptil muerto y a otros elementos que transmiten impureza. En otras palabras, si una persona entra en contacto con una fuente de impureza ritual con su lengua, queda impura. ¿Cuál es la razón de esto? El Misericordioso dice: “A quien toque” (Levítico 15:11), y esta lengua también puede tocar. Es posible tocar objetos con la lengua.

Del mismo modo, todos están de acuerdo con respecto a la lengua en relación con el asunto de la inmersión, en que la lengua se considera oculta, y por lo tanto no es necesario abrir la boca para que el agua toque la lengua. Para que una inmersión sea válida, el agua debe entrar en contacto con toda la parte exterior del cuerpo de la persona. Ulla enseña que esto no incluye la lengua. ¿Cuál es la razón de esto? El Misericordioso declara: “Y sumergirá su carne en agua” (Levítico 15:13). Así como su carne está en el exterior, así también todo lo que requiere inmersión está en el exterior, y esto no incluye lo que normalmente está en el interior.

Discreparon solo con respecto a si la lengua se considera expuesta u oculta en el asunto de la aspersión. Rabí Yehuda HaNasi compara la aspersión con la impureza, donde la lengua se considera expuesta, y los Sabios la comparan con la inmersión, donde la lengua se considera oculta.

La Guemará comenta: Y ambos discrepan con respecto al significado de este versículo: “Y la persona pura rociará sobre la persona impura en el tercer día y en el séptimo día, y lo purificará en el séptimo día; y lavará su ropa, se sumergirá en agua y quedará puro al anochecer” (Números 19:19). Rabí Yehuda HaNasi sostiene que el versículo debe leerse así: “Y la persona pura rociará sobre la persona impura en el tercer día y en el séptimo día, y lo purificará.” Esto indica que la aspersión se compara con la impureza ritual, lo que significa que es efectiva si el agua cae sobre cualquier parte del cuerpo que pueda volverse impura.

Por el contrario, los Rabinos sostienen que se debe leer la frase “y él lo purificará” con la última parte del versículo, de la siguiente manera: “Y él lo purificará en el séptimo día, y lavará su ropa y se sumergirá en agua.” Según esta lectura, la aspersión se compara con la inmersión, lo que significa que el agua debe ser rociada sobre una parte del cuerpo que requiere inmersión.

La Guemará pregunta: Y con respecto a la opinión de los Rabinos también, comparemos la aspersión con la impureza. La Guemará responde: Se debe derivar purificación de purificación. Así como la inmersión es un método de purificación, también la aspersión es un método de purificación, y por lo tanto es apropiado comparar estos dos casos. La Guemará pregunta desde la otra perspectiva: Y con respecto a la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, comparemos la aspersión con la inmersión. La Guemará responde que la frase “y lavará sus vestiduras” concluye la discusión de ese asunto, es decir, esta expresión indica que desde aquí comienza una nueva cláusula, y por lo tanto la aspersión no debe compararse con la inmersión sino con la impureza, que se menciona antes de ella.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso Rabí Yehuda HaNasi sostiene, con respecto al asunto de la inmersión, que la lengua se considera oculta? ¿Pero no dice Ravin que Rav Adda dice que Rabí Yitzḥak dice: Hubo un incidente que involucró a una sirvienta de la casa de Rabí Yehuda HaNasi que se sumergió, y ella salió de su inmersión y se encontró un hueso entre sus dientes, y Rabí Yehuda HaNasi le exigió realizar otra inmersión? Esto indica que, según Rabí Yehuda HaNasi, no se puede tener un objeto extraño ni siquiera dentro de la boca durante la inmersión. Si es así, la lengua también debería requerir inmersión.

La Guemará responde: Eso no es prueba, pues se da por sentado que no exigimos inmersión en agua, es decir, no es necesario que el agua entre realmente en la boca de la persona. Pero sí exigimos que la boca sea un lugar apto para que entre agua. Si hay un objeto extraño, el agua no puede entrar en ese lugar.

Esto está de acuerdo con aquella declaración de Rabí Zeira. Pues Rabí Zeira dice con respecto a las ofrendas de harina: Para cualquier cantidad de harina apta para mezclarse con aceite en una ofrenda de harina, la mezcla no es indispensable para ella. Aunque es una mitzvá mezclar la harina y el aceite ab initio, si no fueron mezclados, la ofrenda de harina sigue siendo válida. Pero para cualquier cantidad de harina no apta para mezclarse, la mezcla es indispensable para ella, y tal ofrenda de harina es inválida. El principio es: Los requisitos de ab initio impiden el cumplimiento de una mitzvá en situaciones en las que no están meramente ausentes, sino que son imposibles. También aquí, aunque no es necesario que el agua entre realmente en los espacios ocultos del cuerpo, sigue siendo necesario que esos lugares sean aptos para la inmersión sin la interposición de un objeto extraño.