La Guemará responde: Ese versículo sirve para establecer que redimirlo es una obligación. E incluso según la opinión de Rabí Yehoshua, quien dice que no hay obligación de redimir tierra, este caso es diferente, ya que es apropiado redimirlo para evitar que sea asimilado por los gentiles.

Ven y escucha una prueba de una baraita: ¿Cuál es el significado cuando el versículo dice: “podrá redimirlo”, “podrá redimirlo”, y “podrá redimirlo” (Levítico 25:48–49), tres veces? Esto sirve para incluir todas las redenciones, y que son redimidas en este orden. ¿Qué, acaso no es correcto decir que esta inclusión se refiere tanto a casas de ciudades amuralladas como a un esclavo hebreo vendido a un judío, que pueden ser redimidos por parientes? La Guemará rechaza esta interpretación: No, incluye casas en zonas abiertas y un campo ancestral. La Guemará pregunta: Con respecto a casas en zonas abiertas y un campo ancestral, está escrito explícitamente: “será contado con el campo del país” (Levítico 25:31). Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Esto enseña que cuanto más cercano es un pariente al vendedor, más temprano aparece en el orden de redimir la casa o el campo. Este es el contexto de la declaración de Rav Naḥman bar Yitzḥak.

§ La Guemará vuelve a la mishná, que enseña: Y un esclavo hebreo que es perforado después de servir seis años es adquirido como esclavo por un período más largo mediante la perforación de su oreja con una lezna. La Guemará explica que esto es como está escrito: “Y su amo perforará su oreja con una lezna, y él le servirá para siempre” (Éxodo 21:6).

La mishná enseña además que un esclavo perforado se adquiere a sí mismo por medio de la llegada del Año del Jubileo y por medio de la muerte del amo. La Guemará explica que esto es como está escrito: “Y él le servirá para siempre” (Éxodo 21:6). Este término indica que sirve solo al amo, pero no al hijo ni a la hija. El término “para siempre” se refiere al para siempre representado por el Año del Jubileo. La palabra “para siempre” no significa eternidad, sino que se refiere al final del ciclo del Año del Jubileo.

Los Sabios enseñaron: Del término “un punzón” he derivado solo que un amo puede perforar la oreja de un esclavo hebreo con un punzón. ¿De dónde derivo que también pueden usarse una espina afilada [sol], una espina [sira], una aguja, un barreno y un estilete usado para grabar en cera? El versículo dice: “Y tomarás el punzón” (Deuteronomio 15:17). Esta expresión, “y tomarás”, viene a incluir cualquier instrumento que pueda tomarse en la mano del amo. Esta es la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda.

Rabí Yehuda HaNasi dice: No todos estos utensilios pueden usarse para perforar. Así como el punzón es único en que está hecho de metal, así también cualquier herramienta hecha de metal puede usarse; no se puede perforar la oreja de un esclavo con implementos no metálicos. Alternativamente, el versículo dice: “Y tomarás el punzón”, para incluir el punzón grande para la perforación.

Rabí Elazar dijo: Yudan el Distinguido enseñaba de la siguiente manera: Cuando perforan, perforan solo el lóbulo de la oreja. Y los Rabinos dicen: La perforación no se realiza en el lóbulo de la oreja, ya que la halakha es que un esclavo hebreo que es sacerdote no es perforado en absoluto porque la perforación lo vuelve defectuoso e incapaz de servir en el Templo. Y si dices que perforan el lóbulo de la oreja de un esclavo, ¿cómo un esclavo hebreo que es sacerdote se vuelve defectuoso mediante la perforación? Un lóbulo perforado no se considera un defecto. Esto indica que solo es perforado en la parte superior de la oreja a través del cartílago. La Guemará pregunta: Con respecto a qué principio discrepan Rabí Yehuda HaNasi y Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, ?

La Guemará explica: Rabí Yehuda HaNasi expone los versículos por medio del principio hermenéutico de leer el versículo como compuesto de generalizaciones y detalles. En consecuencia, sostiene que el término “y tomarás” es una generalización que indica que la perforación puede realizarse con cualquier instrumento. “Un punzón” es un detalle, y cuando el versículo dice: “Por su oreja y en la puerta” (Deuteronomio 15:17), entonces volvió a generalizar. Cuando el versículo escribe una generalización, un detalle y una generalización, puedes deducir que el versículo se refiere solo a elementos similares al detalle: Así como el detalle explícito menciona un punzón, que está hecho de metal, así también cualquier utensilio usado para perforar debe estar hecho de metal.

Por el contrario, Rabí Yosei interpreta los versículos por medio del principio hermenéutico de leer el versículo como compuesto de ampliaciones y restricciones. En consecuencia, aprende que la expresión “y tomarás” amplía, es decir, incluye cualquier objeto que pueda tomarse en la mano. La expresión “un punzón” restringe. Cuando el versículo dice “por su oreja y en la puerta”, entonces vuelve a ampliar. Cuando el versículo amplía, restringe y amplía, ha ampliado la halakha para incluir todo excepto un objeto.

¿Qué ha ampliado, es decir, qué ha incluido además de un punzón? Ha ampliado la categoría para incluir todo lo que pueda perforar una oreja. ¿Qué ha restringido de ser incluido en la categoría? Excluye únicamente el método que es más distinto del uso de un punzón, que es una sustancia corrosiva. Hacer un agujero en la oreja del esclavo con una sustancia de este tipo no es una forma válida de perforación.

El Maestro dijo arriba: “El punzón,” esto sirve para incluir el punzón grande para perforar. La Guemará pregunta: ¿De dónde puede inferirse que esta expresión se refiere a un punzón grande? La Guemará responde que esto es como dijo Rava con respecto al versículo: “El tendón de la vena del muslo que está sobre la cavidad del muslo” (Génesis 32:33), que esto se refiere a la parte más importante [meyummenet] del muslo. El artículo definido indica algo claro y evidente. Aquí también, el término “el punzón” se refiere a un punzón especial.

Además, se declaró en la baraita anterior que Rabí Elazar dijo: Yudan el Distinguido enseñaba: Cuando perforan a un esclavo, perforan solo el lóbulo de la oreja. Y los Rabinos dicen: Un esclavo hebreo que es sacerdote no es perforado en absoluto, porque la perforación lo convierte en alguien con defecto. La Guemará pregunta: ¿Y que sea perforado y quede con defecto y descalificado para el servicio del Templo? ¿Por qué está prohibido hacer esto? Rabba bar Rav Sheila dice: El versículo declara con respecto a un esclavo hebreo al final de su servidumbre: "Y volverá a su propia familia" (Levítico 25:41), es decir, a su estatus en su familia. Debe poder regresar a la posición que tenía como miembro de su familia. Si fue convertido en un sacerdote con defecto mientras era esclavo, una vez emancipado ya no podrá volver a su estatus de sacerdote que puede realizar el servicio del Templo.

Se planteó un dilema ante los Sabios: Con respecto a un esclavo hebreo que es sacerdote, ¿cuál es la halakha en cuanto a la permisibilidad de que su amo le proporcione una sierva cananea con quien mantener relaciones sexuales? La Guemará analiza los dos lados del dilema: ¿Se dice que la halakha que permite a un esclavo hebreo mantener relaciones con una sierva cananea es una novedad halájica, ya que por lo general a un judío le está prohibido mantener relaciones con una gentil, y a la luz de esta novedad, no hay diferencia en el caso de los sacerdotes ni diferencia en el caso de un israelita?

O quizás el caso de los sacerdotes es diferente del de los israelitas, ya que la Torah incluye mitzvot adicionales para ellos, que no se aplican a todos los judíos. Por lo tanto, le está prohibido a un sacerdote mantener relaciones sexuales con una sierva cananea, a pesar de que está permitida para un no sacerdote. Los amora’im discreparon con respecto a esta cuestión. Rav dijo: Está permitido que el amo le proporcione una sierva cananea, y Shmuel dijo que está prohibido.

Rav Naḥman le dijo a Rav Anan: Cuando estabas estudiando en la casa de Mar Shmuel, ¿jugabas con fichas [iskumadri]? ¿No te tomabas tus estudios en serio? ¿Cuál es la razón por la que no le dices una prueba de aquello que aprendimos: Y los Rabinos dicen: Un esclavo hebreo que es un sacerdote no es perforado en absoluto porque la perforación lo vuelve defectuoso.

Rav Naḥman explica la prueba: Y si dices que, si su amo no puede proporcionarle una sierva cananea, ni siquiera es pertinente sugerir que un esclavo de linaje sacerdotal podría ser perforado, ya que el hecho de que no puede ser perforado podría derivarse de otro punto, pues yo exijo que el esclavo diga: “Amo a mi amo, a mi esposa y a mis hijos” (Éxodo 21:5), y esa declaración no puede ser hecha por un sacerdote si su amo no puede proporcionarle una sierva cananea. Y nada más puede responderse a esta prueba. La razón dada por los Rabinos demuestra que una sierva cananea puede ser proporcionada incluso a un sacerdote.

Del mismo modo, se planteó ante ellos un dilema: ¿Cuál es la halakha con respecto a la permisibilidad para un sacerdote que va a la guerra de mantener relaciones con una mujer hermosa capturada en esa guerra? ¿Se dice que el caso de una mujer hermosa es una novedad, en que la Torah permite que un hombre mantenga relaciones con una mujer gentil? En consecuencia, no hay diferencia en el caso de un sacerdote ni diferencia en el caso de un israelita, ya que ambos tienen permitido mantener relaciones con esta mujer. ¿O quizás el caso de los sacerdotes es diferente, ya que la Torah incluye mitzvot adicionales para ellos? Rav dijo: Está permitido, y Shmuel dijo: Está prohibido.

La Guemará comenta: Con respecto al primer acto de relación sexual entre el sacerdote soldado y la mujer gentil, todos están de acuerdo en que está permitido, pues la Torah habló solo en respuesta a la mala inclinación, y la mala inclinación de un sacerdote es tan fuerte como la de un israelita. Este pasaje sirve para prevenir una relación realizada de manera prohibida, lo cual también es relevante para un sacerdote.

Cuando discrepan, es con respecto al segundo acto de relaciones sexuales. ¿Se le permite a un sacerdote llevar a la cautiva a su casa, convertirla y casarse con ella? Rav dijo que está permitido, y Shmuel dijo que está prohibido. Su razonamiento es el siguiente: Rav dijo que está permitido: Dado que ella le fue permitida una vez, permanece permitida para él. Y Shmuel dijo que está prohibido, ya que en última instancia ella es una conversa, y una conversa no es apta para casarse con un sacerdote.

Hay quienes dicen una versión diferente de esta disputa. Con respecto al segundo acto de relaciones sexuales, todos están de acuerdo en que está prohibido, pues ella es una conversa, y un sacerdote no puede casarse con una conversa. Cuando discrepan, es con respecto al primer acto de relaciones sexuales. Rav dijo que está permitido, pues la Torah habló solo en respuesta a la mala inclinación. Y Shmuel dijo que está prohibido, ya que cualquier situación sobre la cual puede leerse: “Entonces la llevarás a tu casa” (Deuteronomio 21:12), también puede leerse y cumplirse con respecto al mandamiento anterior de: “y vieres entre los cautivos a una mujer hermosa, y la desearas, y la tomaras para ti por esposa” (Deuteronomio 21:11). Por el contrario, cualquier situación sobre la cual no puede leerse: “Entonces la llevarás a tu casa”, es decir, si el soldado no puede casarse con ella, no se lee con respecto a ello: “y vieres entre los cautivos”, y no puede tener relaciones sexuales con ella.

Los Sabios enseñaron: Con respecto a una bella cautiva, el versículo dice: “Y ve entre los cautivos,” enseñando que esta halakha se aplica solo si él la nota cuando ella está cautiva. La expresión “una mujer” enseña que ella está permitida incluso si es una mujer casada. La frase “una mujer hermosa” indica que la Torah aquí habló solo en respuesta a la inclinación al mal, pues fue debido a su belleza que él la deseó. ¿Y por qué la Torah permite esto? Es preferible que los judíos coman la carne