לְמַטָּה.
con respecto a la edad mínima a la que se toman en consideración estos signos. En otras palabras, existe un límite inferior, ya que cualquier signo de pubertad antes de cierta edad se ignora.
דְּתַנְיָא: בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים שֶׁהֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת – שׁוּמָא, מִבֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד עַד בֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד וְעוֹדָן בּוֹ – שׁוּמָא, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סִימָן. בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד – דִּבְרֵי הַכֹּל סִימָן.
Como se enseña en una baraita: Todos están de acuerdo con respecto a un niño de nueve años al que le crecieron dos vellos púbicos, en que esto no se considera una señal de adultez, ya que se tratan como vellos que crecen sobre un lunar. Desde la edad de nueve años y un día hasta la edad de doce años y un día, incluso si todavía están en él y no se han caído, esto sigue considerándose un lunar. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Es una señal que indica pubertad. Si tiene trece años y un día y le crecen dos vellos, todos están de acuerdo en que esto es una señal que indica pubertad.
מֵתִיב רַב שֵׁשֶׁת: רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אַרְבָּעָה מַעֲנִיקִים לָהֶם, שְׁלֹשָׁה בָּאִישׁ, וּשְׁלֹשָׁה בָּאִשָּׁה. וְאִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר אַרְבָּעָה בְּאֶחָד, לְפִי שֶׁאֵין סִימָנִים בָּאִישׁ, וְאֵין רְצִיעָה בָּאִשָּׁה.
Rav Sheshet plantea una objeción: Se enseña en una baraita que Rabí Shimon dice: Hay cuatro maneras diferentes de emancipar esclavos, y cuando son emancipados se les concede un regalo de despedida. De estas, tres se aplican a un hombre, es decir, un esclavo hebreo, y tres se aplican a una mujer, una sierva hebrea. Y no puedes decir que hay cuatro maneras para cualquiera de ellos, porque no hay emancipación mediante señales que indican pubertad para un hombre, y no hay emancipación mediante perforación de la oreja para una mujer. En consecuencia, solo hay tres modos de emancipación para cada uno.
וְאִם אִיתָא, נִיתְנֵי נָמֵי מִיתַת אָב! וְכִי תֵּימָא הָכָא נָמֵי תַּנָּא וְשַׁיַּיר, וְהָא אַרְבָּעָה קָתָנֵי! וְכִי תֵּימָא תַּנָּא דָּבָר שֶׁיֵּשׁ לוֹ קִצְבָה קָתָנֵי וְדָבָר שֶׁאֵין לוֹ קִצְבָה לָא קָתָנֵי, וְהָא סִימָנִין, דְּאֵין לָהֶם קִצְבָה, וְקָתָנֵי!
La Guemará aclara la dificultad: Y si es así que una sierva hebrea se adquiere a sí misma mediante la muerte de su padre, como sostuvo Reish Lakish, que enseñe también que una sierva hebrea queda emancipada con la muerte del padre. Y si dijeras, también aquí enseñó algunas diferencias entre un esclavo hebreo y una sierva hebrea y omitió otras, esto no puede ser así, pues enseña: Hay cuatro maneras de emancipar esclavos. La mención de un número indica que hay un número determinado de maneras. Y si dijeras que el tanna enseña un asunto que tiene un tiempo fijo y no enseña un asunto que no tiene un tiempo fijo, pues existe la halajá de los signos que indican la pubertad, que no tienen un tiempo fijo, y sin embargo la enseña.
וְכִי תֵּימָא הָכָא נָמֵי כִּדְרַב סָפְרָא, וְהָאִיכָּא מִיתַת אָדוֹן, דְּאֵין לָהּ(ם) קִצְבָה, וְקָתָנֵי! מִיתַת אָדוֹן נָמֵי לָא קָתָנֵי.
Y si dijeras que aquí también esto está de acuerdo con la opinión de Rav Safra, de que las señales tienen un tiempo mínimo establecido, todavía está la muerte del amo, que no tiene un tiempo establecido y, sin embargo, él enseñó eso. La Guemará responde: La muerte del amo tampoco se enseña, es decir, este modo de emancipación no se cuenta entre los cuatro modos mencionados en la baraita.
וְאֶלָּא, אַרְבָּעָה מַאי נִיהוּ? שָׁנִים, וְיוֹבֵל, וְיוֹבֵל שֶׁל רְצִיעָה, וְאָמָה הָעִבְרִיָּה בְּסִימָנִים.
La Guemará pregunta: Pero si no cuentas la muerte del amo, ¿cuáles son estos cuatro modos? La Guemará responde: Un esclavo hebreo o una sierva hebrea queda emancipado después de servir seis años y en el año del Jubileo, incluso si ocurre dentro de esos seis años. Y el Jubileo también emancipa a un esclavo, incluso después del acto de perforación de la oreja de un esclavo hebreo con una lezna que extendió su período de esclavitud, y una sierva hebrea queda emancipada con señales que indican pubertad.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: אִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר אַרְבָּעָה בְּאֶחָד מֵהֶם, לְפִי שֶׁאֵין סִימָנִים בָּאִישׁ וְאֵין רְצִיעָה בָּאִשָּׁה. וְאִם אִיתָא, בְּאִשָּׁה מִיהָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ אַרְבָּעָה, שְׁמַע מִינַּהּ.
La Guemará añade: Asimismo, es razonable que esta sea la interpretación correcta de la baraita, como enseña en la cláusula final: No puedes decir que hay cuatro modos para cualquiera de ellos, porque no hay emancipación por medio de signos que indican la pubertad para un hombre, y no hay emancipación por medio de perforación para una mujer. Y si es así que la muerte del amo está incluida, en el caso de una mujer, al menos, encuentras cuatro maneras en que ella puede ser liberada: seis años de servicio, el Año del Jubileo, signos de pubertad y la muerte del amo. La Guemará comenta: Concluye de la baraita que así es.
מֵתִיב רַב עַמְרָם: וְאֵלּוּ מַעֲנִיקִים לָהֶם: הַיּוֹצֵא בְּשָׁנִים, וּבַיּוֹבֵל, וּבְמִיתַת הָאָדוֹן, וְאָמָה הָעִבְרִיָּה בְּסִימָנִים. וְאִם אִיתָא, נִיתְנֵי נָמֵי מִיתַת אָב! וְכִי תֵּימָא תְּנָא וְשַׁיַּיר, וְהָא ״אֵלּוּ״ קָתָנֵי!
Rav Amram también plantea una objeción contra la opinión de Reish Lakish a partir de una baraita: Y estos son los esclavos a quienes se les concede un regalo de despedida: Uno que sale tras seis años de servicio, y uno que sale en el Jubileo, y uno que sale por la muerte del amo, y una sierva hebrea que es liberada por señales que indican pubertad. Y si es así que ella también es emancipada por la muerte de su padre, como afirmó Reish Lakish, que la baraitatambién enseñe que es liberada por la muerte del padre. Y si dijeras: aquí también, él enseñó algunas diferencias entre un esclavo hebreo y una sierva hebrea y omitió otras, enseña: Estos, lo que indica que esta halakha se aplica solo a un esclavo liberado de estas maneras y no de otras.
וְכִי תֵּימָא: דָּבָר שֶׁיֵּשׁ לוֹ קִצְבָה קָתָנֵי, דָּבָר שֶׁאֵין לוֹ קִצְבָה לָא קָתָנֵי, וְהָא סִימָנִין, דְּאֵין לָהֶם קִצְבָה וְקָתָנֵי. וְכִי תֵּימָא הָכָא נָמֵי כִּדְרַב סָפְרָא, הָאִיכָּא מִיתַת אָדוֹן! תְּיוּבְתָּא דְּרֵישׁ לָקִישׁ! תְּיוּבְתָּא.
Y si dijeras que el tanna enseña un asunto que tiene un tiempo fijo y no enseña un asunto que no tiene un tiempo fijo, ¿acaso no está el caso de los signos que indican la pubertad, que no tienen un tiempo fijo y, sin embargo, él lo enseña? Y si dijeras que aquí también, esto es de acuerdo con la opinión de Rav Safra de que los signos tienen un tiempo mínimo fijo, está la muerte del maestro, que no tiene un tiempo fijo y, sin embargo, él la enseñó. Por lo tanto, esto es una refutación concluyente de la opinión de Reish Lakish. La Guemará afirma: La refutación de la opinión de Reish Lakish es en efecto una refutación concluyente.
וְהָא רֵישׁ לָקִישׁ קַל וָחוֹמֶר אָמַר! קַל וָחוֹמֶר פְּרִיכָא הוּא, מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְסִימָנִין – שֶׁנִּשְׁתַּנָּה הַגּוּף, תֹּאמַר בְּמִיתַת אָב – שֶׁכֵּן לֹא נִשְׁתַּנָּה הַגּוּף.
La Guemará pregunta: Pero el dictamen de Reish Lakish se basa en una inferencia a fortiori, y no se ha dicho nada que contradiga su razonamiento. La Guemará responde: La inferencia a fortiori es refutable, porque puede refutarse de la siguiente manera: ¿Qué tiene de singular los signos que indican la pubertad? Que indican que su cuerpo ha cambiado, y quizá ella queda emancipada porque ahora se la considera una persona diferente. ¿Dirás lo mismo con respecto a la muerte del padre, puesto que su cuerpo no ha cambiado?
תָּנֵי חֲדָא: עֶנֶק עֶבֶד עִבְרִי – לְעַצְמוֹ, וְעֶנֶק אָמָה הָעִבְרִיָּה – לְעַצְמָהּ. וְתַנְיָא אִידַּךְ: עֶנֶק אָמָה הָעִבְרִיָּה וּמְצִיאָתָהּ – לְאָבִיהָ, וְאֵין לְרַבָּה אֶלָּא שְׂכַר בַּטָּלָה בִּלְבָד.
Se enseña en unabaraita: La dádiva de separación otorgada a un esclavo hebreo cuando es emancipado se entrega al propio esclavo mismo, y la dádiva de separación otorgada a una sierva hebrea se entrega a la propia sierva misma. Y se enseña en otrabaraita: La dádiva de separación de una sierva hebrea y cualquier objeto perdido que ella encuentre pertenecen a su padre, y su amo solo tiene el reembolso por su tiempo perdido. Se le paga el dinero que habría ganado si ella hubiera estado trabajando en lugar de llevar a casa los objetos que encontró.
מַאי לָאו, הָא – דְּנָפְקָא בְּסִימָנִים, וְהָא – דְּנָפְקָא לַהּ בְּמִיתַת אָב!
La Guemará sugiere: ¿Qué, acaso no es correcto decir que la diferencia entre las dos baraitot es que estabaraita, que dice que el regalo de separación se le da a su padre, se refiere a cuando ella sale por señales que indican la pubertad, ya que es una joven y todavía está bajo la autoridad de su padre con respecto a ciertos asuntos, y estabaraita, que establece que el regalo de separación se le da a ella, se refiere a un caso cuando ella sale por la muerte del padre. Como no tiene padre, ella misma conserva el regalo de separación. Esta explicación concuerda con la opinión de Reish Lakish, de que ella es emancipada por la muerte de su padre, y contradice la conclusión de que su dictamen debe ser rechazado.
לָא, אִידִי וְאִידִי דְּנָפְקָא לַהּ בְּסִימָנִין, וְלָא קַשְׁיָא: הָא דְּאִיתֵיהּ לְאָב, הָא דְּלֵיתֵיהּ לְאָב.
La Guemará rechaza esta afirmación: No, tanto estabaraita como aquellabaraita se refieren a una sierva que salió por señales que indican la pubertad, y esto no es difícil: Estabaraita se refiere a un caso en el que hay un padre que puede recibir el regalo, y estabaraita se refiere a un caso en el que no hay padre, es decir, murió antes de que ella desarrollara las señales de la pubertad. En ese caso, ella misma recibe el regalo de indemnización.
בִּשְׁלָמָא עֶנֶק אָמָה הָעִבְרִיָּה לְעַצְמָהּ – לְמַעוֹטֵי אַחִין, דְּתַנְיָא: ״וְהִתְנַחַלְתֶּם אֹתָם לִבְנֵיכֶם אַחֲרֵיכֶם״ – אוֹתָם לִבְנֵיכֶם, וְלֹא בְּנוֹתֵיכֶם לִבְנֵיכֶם. מִכָּאן שֶׁאֵין אָדָם מוֹרִישׁ זְכוּת בִּתּוֹ לִבְנוֹ.
La Guemará comenta: Concedido, se puede entender la baraita que enseñó que el obsequio de separación de una sierva hebrea es para ella misma, ya que esto sirve para excluir a los hermanos de la sierva. Estos hermanos no reciben los obsequios después de la muerte de su padre, como se enseña en una baraita: “Y los legaréis a vuestros hijos después de vosotros” (Levítico 25:46). Este versículo indica que ellos, los esclavos cananeos, son legados a vuestros hijos, pero vuestras hijas no son legadas a vuestros hijos. De aquí se deriva que una persona no puede legar sus derechos sobre las ganancias generadas por su hija a su hijo.
אֶלָּא עֶנֶק עֶבֶד עִבְרִי לְעַצְמוֹ – פְּשִׁיטָא! אֶלָּא לְמַאן? אָמַר רַב יוֹסֵף: יוֹד קֶרֶת קָא חָזֵינָא הָכָא.
Pero es obvio que el regalo de separación de un esclavo hebreo es para él mismo. Más bien, ¿a quién podría dársele? Rav Yosef dijo: Veo aquí una pequeña letra yod que ha sido convertida en una gran ciudad. En otras palabras, aunque no era necesario que el tanna enseñara esta halakha, la declaró por costumbre a pesar de que esta decisión no enseña nada nuevo.
אַבָּיֵי אָמַר: הָכִי אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: הָא מַנִּי – תּוּטַאי הוּא. דְּתַנְיָא, תּוּטַאי אוֹמֵר: ״לוֹ״, וְלֹא לְבַעַל חוֹבוֹ.
Abaye dijo que Rav Sheshet dijo así: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita? Es de acuerdo con la opinión del sabio Tutai. Como se enseña en una baraita que Tutai dice: El versículo: “Le concederás generosamente a él” (Deuteronomio 15:14), indica que se le da a un esclavo hebreo pero no a su acreedor. Incluso si el esclavo debe dinero, este regalo no se le da al acreedor.
גּוּפָא, אֵלּוּ מַעֲנִיקִים לָהֶם: הַיּוֹצֵא בְּשָׁנִים, וּבַיּוֹבֵל, וּבְמִיתַת אָדוֹן, וְאָמָה הָעִבְרִיָּה בְּסִימָנִין. אֲבָל בּוֹרֵחַ וְיוֹצֵא בְּגִרְעוֹן כֶּסֶף – אֵין מַעֲנִיקִים לוֹ. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: בּוֹרֵחַ – אֵין מַעֲנִיקִין לוֹ, וְיוֹצֵא בְּגִרְעוֹן כֶּסֶף – מַעֲנִיקִים לוֹ.
La Guemará analiza el asunto mismo. Y estos son los esclavos hebreos a quienes se les concede una dádiva de despedida: Uno que sale al completar seis años de servicio, y uno que sale en el Jubileo, y uno que sale por la muerte del amo, y una sierva hebrea que es liberada por señales que indican el inicio de la pubertad. Pero, con respecto a uno que huye de su amo o uno que es liberado mediante deducción de dinero, no se le concede una dádiva de despedida. Rabí Meir dice: Con respecto a uno que huye, no se le concede una dádiva de despedida, pero en el caso de uno que es liberado mediante deducción de dinero, sí se le concede una dádiva de despedida.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אַרְבָּעָה מַעֲנִיקִים לָהֶם, שְׁלֹשָׁה בָּאִישׁ וּשְׁלֹשָׁה בָּאִשָּׁה, וְאִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר אַרְבָּעָה בְּאֶחָד מֵהֶן לְפִי שֶׁאֵין סִימָנִין בָּאִישׁ וּרְצִיעָה בָּאִשָּׁה.
Rabí Shimon dice: Hay cuatro maneras diferentes de emancipar a un esclavo hebreo, y cuando los esclavos hebreos son emancipados se les concede una indemnización de despedida. De estos métodos, tres se aplican a un hombre y tres se aplican a una mujer. Y no se puede decir que cuatro modos se aplican a cualquiera de ellos, porque no hay emancipación mediante signos que indiquen la pubertad para un hombre, y no hay perforación para una mujer. Esto concluye la baraita.
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: יָכוֹל לֹא יְהוּ מַעֲנִיקִים אֶלָּא לַיּוֹצֵא בְּשֵׁשׁ, מִנַּיִן לְרַבּוֹת יוֹצֵא בַּיּוֹבֵל וּבְמִיתַת הָאָדוֹן וְאָמָה הָעִבְרִיָּה בְּסִימָנִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּשַׁלְּחֶנּוּ״ ״וְכִי תְשַׁלְּחֶנּוּ״.
La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? La Guemará explica que esto es como enseñaron los Sabios: Uno podría haber pensado que se concede un regalo de despedida solo a un esclavo hebreo que es liberado después de seis años. ¿De dónde se deriva incluir que se concede un regalo de despedida a quien sale en el Jubileo, y a quien es liberado por la muerte del amo, y a una sierva hebrea que sale por señales que indican pubertad? El versículo dice: “No lo despedirás”, y: “Y cuando lo despidas” (Deuteronomio 15:13). Estas expresiones sirven para ampliar la halajá del regalo de despedida para incluir a cualquier esclavo hebreo que sea emancipado.
יָכוֹל שֶׁאֲנִי מְרַבֶּה בּוֹרֵחַ וְיוֹצֵא בְּגִרְעוֹן כֶּסֶף? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכִי תְשַׁלְּחֶנּוּ חׇפְשִׁי מֵעִמָּךְ״ – מִי שֶׁשִּׁילּוּחוֹ מֵעִמָּךְ, יָצָא בּוֹרֵחַ וְיוֹצֵא בְּגִרְעוֹן כֶּסֶף שֶׁאֵין שִׁילּוּחוֹ מֵעִמָּךְ. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: בּוֹרֵחַ אֵין מַעֲנִיקִין לוֹ, דְּאֵין שִׁילּוּחוֹ מֵעִמָּךְ, אֲבָל יוֹצֵא בְּגִרְעוֹן כֶּסֶף, שֶׁשִּׁילּוּחוֹ מֵעִמָּךְ.
Yo podría haber pensado que yo debería incluir a un esclavo hebreo que huye y a uno que es liberado mediante la deducción de dinero. Por lo tanto, el versículo declara: “Y cuando lo envíes libre de ti” (Deuteronomio 15:13), refiriéndose a uno que fue enviado de ti con tu conocimiento y consentimiento. Esto excluye a un esclavo hebreo que huye de su amo y a uno que es liberado mediante la deducción de dinero, que no son enviados de ti con tu permiso. Rabí Meir dice: No se concede un regalo de despedida a un esclavo hebreo que huye, ya que no es enviado de ti, porque se fue por su cuenta. Pero, con respecto a un esclavo hebreo que es liberado mediante la deducción de dinero, que es enviado de ti, se le concede un regalo de despedida, ya que este pago por deducción requiere el consentimiento del amo.
בּוֹרֵחַ – הַשְׁלָמָה בָּעֵי! דְּתַנְיָא: מִנַּיִן לְבוֹרֵחַ שֶׁחַיָּיב לְהַשְׁלִים – תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד״.
La Guemará pregunta: ¿Acaso un esclavo hebreo que huye está obligado a completar los años restantes de su contrato, momento en el cual debería tener derecho a recibir un regalo de indemnización? Como se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva, con respecto a un esclavo hebreo que huye de su amo, que está obligado a completar su período? El versículo declara: “Seis años trabajará” (Éxodo 21:2), y no menos. Por lo tanto, si un esclavo hebreo huye en medio de este período, está obligado a completar sus seis años de servicio.