“El hermano de su marido tendrá relaciones sexuales con ella y la tomará para sí por esposa, y llevará a cabo con ella el matrimonio de levirato” (Deuteronomio 25:5), lo que indica que la relación sexual la convierte en su esposa. La Guemará pregunta: Pero se puede decir que, con respecto a todos los asuntos, ella es como una esposa, y por lo tanto también puede ser adquirida con dinero o con un documento como cualquier otra mujer. La Guemará responde: No se te ocurriría decir esto, pues se enseña en una baraita: Se podría haber pensado que el dinero y un documento pueden completar la adquisición de una yevama y hacer que quede casada, de la manera en que la relación sexual completa su adquisición. Por lo tanto, el versículo declara: “y llevará a cabo con ella el matrimonio de levirato” (Deuteronomio 25:5), lo que indica que solo la relación sexual completa su adquisición, pero el dinero o un documento no completan su adquisición.

La Guemará pregunta: Pero se puede decir: ¿Cuál es el significado de: “y celebrar con ella el matrimonio levirático”? Esto enseña que él puede celebrar el matrimonio levirático sin su consentimiento, ya que, a diferencia de un matrimonio ordinario, el matrimonio levirático no requiere el acuerdo de la mujer. La Guemará responde: Si es así, que el versículo diga: y celebrar el matrimonio levirático, y entenderíamos que el asunto depende enteramente de él. ¿Cuál es el significado de: “y celebrar con ella el matrimonio levirático”? Aprende dos conclusiones de esto: Primero, que un matrimonio levirático puede realizarse contra su voluntad; y segundo, que la única manera de adquirir a una yevama es mediante relaciones sexuales.

§ La mishná enseña que la yevama se adquiere a sí misma mediante ḥalitza. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halakha? La Guemará responde: Como está escrito con respecto al matrimonio de levirato, después de que el yavam realizó la ḥalitza: “Y su nombre será llamado en Israel: La casa de aquel a quien le fue quitado el zapato” (Deuteronomio 25:10). Esto indica: Una vez que su zapato es quitado por ella, ella queda permitida para todo Israel.

La Guemará pregunta: ¿este término “Israel” viene a enseñar esta halakha? Se requiere para aquello que enseñó Rav Shmuel bar Yehuda: El versículo dice “en Israel” para enseñar que la jalitzá puede realizarse solo en un tribunal judío, pero no en un tribunal gentil. La Guemará responde que la expresión “en Israel” está escrita dos veces en ese capítulo: “Y su nombre será llamado en Israel” (Deuteronomio 25:10), y: “Para establecer un nombre para su hermano en Israel” (Deuteronomio 25:7). De cada una de estas apariciones se deriva una halakha diferente.

La Guemará pregunta: Pero aun así, nosotros también necesitamos el término adicional “en Israel” para aquello que se enseña en una baraita, que Rabí Yehuda dijo: Una vez estábamos sentados ante Rabí Tarfón y una yevama vino a realizar ḥalitza. Y Rabí Tarfón nos dijo después de la ḥalitza: Todos ustedes deben responder y decir: Aquel a quien le fue quitado el zapato, aquel a quien le fue quitado el zapato. Esto indica que la frase: “Y su nombre será llamado en Israel” (Deuteronomio 25:10), enseña que el asunto debe ser anunciado y difundido por toda la nación. La Guemará responde: Esa halakha no se deriva de la frase “en Israel”. Más bien, se deriva de: “Y su nombre será llamado”, lo que indica que debe anunciarse que ese es su nombre.

§ La mishná enseña además que una yevama queda liberada del matrimonio levirato y puede volver a casarse por medio de la muerte del yavam. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halajá? La Guemará responde que esto es una inferencia a fortiori: Si, con respecto a una mujer casada, que está prohibida a otros hombres por una prohibición castigada con estrangulamiento, y aun así la muerte de su marido la vuelve permitida, ¿no es tanto más cierto que con respecto a una yevama, que está prohibida a otros hombres mientras el yavam vive por solo una mera prohibición, la muerte del yavam deba volverla permitida?

La Guemará plantea una dificultad contra esta inferencia a fortiori: ¿Qué tiene de singular una mujer casada? Que también puede salir mediante un acta de divorcio. ¿Dirás lo mismo con respecto a esta yevamá, que no sale mediante un acta de divorcio? La Guemará responde: Esta es una refutación insuficiente de la inferencia a fortiori, pues esta yevamá también sale mediante jalitzá, que cumple la misma función que un acta de divorcio.

Más bien, se puede cuestionar esta inferencia a fortiori de la siguiente manera. Lo que es único de una mujer casada es que quien la hace prohibida para todos los demás, es decir, su marido, también la hace permitida cuando él muere. No es así con respecto a una yevama, ya que ella queda prohibida con la muerte de su marido. Rav Ashi dijo: Con respecto a esta yevama también, quien la hace prohibida es también quien la hace permitida: El yavam la hace prohibida, porque si él no estuviera vivo, ella quedaría automáticamente permitida a otros hombres. Asimismo, el yavam la hace permitida mediante ḥalitza.

La Guemará pregunta: Y que una mujer casada salga del matrimonio por medio de jalitzá, como se deriva mediante una inferencia a fortiori: Si una yevamá, que no puede salir por medio de una carta de divorcio, puede salir por medio de jalitzá, ¿no es lógico que esta mujer casada, que puede salir por medio de una carta de divorcio, pueda igualmente salir por medio de jalitzá? La Guemará responde: El versículo establece con respecto a una mujer casada: "un documento de separación" (Torah 24:3), lo que indica que un documento, es decir, un escrito, la separa de su marido y nada más la separa de él. Mientras el marido esté vivo, solo una carta de divorcio puede disolver un matrimonio.

La Guemará pregunta además: Y que una yevamá salga mediante una carta de divorcio, como se deriva por una inferencia a fortiori: Si una mujer casada, que no puede salir mediante jalitzá, puede salir mediante una carta de divorcio, ¿no es lógico que esta yevamá, que puede salir mediante jalitzá, pueda también salir mediante una carta de divorcio? La Guemará responde: El versículo dice: “Así se hará al hombre” (Deuteronomio 25:9), con respecto a la jalitzá de una yevamá, y “así” excluye otra opción.

La Guemará pregunta: ¿Y es cierto que en cualquier lugar donde haya un término que excluye otra opción, no se puede aprender una inferencia a fortiori? Pero existe el caso de la designación de los machos cabríos en Yom Kippur, como está escrito: “El macho cabrío sobre el cual cayó la suerte para el Señor” (Levítico 16:9), y: “Esto será para vosotros un estatuto perpetuo” (Levítico 16:34), lo que indica que todo lo dicho con respecto a las mitzvot de Yom Kippur es indispensable para la realización del servicio del día.

Y se enseña en una baraita que el versículo dice: “Aarón hará acercar el macho cabrío sobre el cual cayó la suerte para el Señor, y lo ofrecerá como ofrenda por el pecado” (Levítico 16:9). El versículo indica que el sorteo lo convierte en una ofrenda por el pecado, pero una designación verbal del macho cabrío con el estatus de ofrenda por el pecado no lo convierte en una ofrenda por el pecado.

La baraita continúa: Es necesario un versículo para enseñar esta halakha, pues uno podría haber pensado que la conclusión opuesta es correcta: ¿Acaso esto no podría derivarse mediante una inferencia a fortiori, de la siguiente manera: Así como en un caso en que el uso de un sorteo no efectúa la consagración de los animales con una designación específica, por ejemplo, con respecto a una mujer que ha dado a luz y debe traer dos aves, una como ofrenda por el pecado y otra como holocausto, y sin embargo una designación verbal de los animales con el estatus requerido sí efectúa la consagración de ellos, así también, en un caso en que el uso de un sorteo sí efectúa la consagración de los animales, no es lógicamente correcto que una designación verbal de los animales con el estatus requerido deba efectuar la consagración de ellos?

Para contrarrestar este razonamiento, el versículo declara con respecto al macho cabrío: “Lo ofrecerá como ofrenda por el pecado” (Levítico 16:9), para indicar que el sorteo lo convierte en ofrenda por el pecado, pero una designación verbal del macho cabrío con el estatus de ofrenda por el pecado no lo convierte en ofrenda por el pecado. Y la razón por la que una designación verbal es ineficaz es que el versículo excluyó esta posibilidad, de lo cual puede inferirse que, de no ser así, se aprendería una inferencia a fortiori, aunque con respecto a ello esté escrito “estatuto”. La misma lógica debería aplicarse en el caso de ḥalitza, es decir, el término “así” no debería impedir aprender una inferencia a fortiori, y por lo tanto podría argumentarse que una yevama puede ser liberada mediante una carta de divorcio.

Más bien, la Guemará explica que aquí también hay una limitación derivada de un versículo. El versículo dice con respecto a una carta de divorcio: “Y escribirá para ella un documento de separación” (Deuteronomio 24:3). “Para ella” es una limitación, que enseña: una carta de divorcio es válida para una mujer común pero no para una yevama. La Guemará pregunta: Pero se puede decir que la expresión “para ella” indica que la carta de divorcio debe escribirse por causa de ella.

La Guemará responde: “Para ella” está escrito dos veces (Deuteronomio 24:1, 3), y por lo tanto ambas halakhot pueden derivarse. La Guemará pregunta: Y aun así, una instancia de: “Para ella” es necesaria para enseñar que el acta de divorcio debe escribirse por causa de ella, y la otra “para ella” se necesita para enseñar: Para ella y no tanto para ella como para otra, es decir, su coesposa rival. Un acta de divorcio no puede usarse para dos mujeres.

Más bien, la Guemará sugiere una explicación diferente de por qué una carta de divorcio es ineficaz para una yevamá. Con respecto a una yevamáel versículo dice: “La casa de aquel a quien le fue quitado el zapato” (Deuteronomio 25:10), lo que enseña: Si ella es liberada por la jalitzá del zapato, sí, queda liberada del yavam; pero si fue liberada por medio de otra cosa, no, no queda liberada.

La Guemará pregunta: Pero este término “zapato”, ¿viene para enseñar esto? Es necesario para aquello que se enseña en una baraita: El versículo dice: “Y quitará su zapato” (Deuteronomio 25:9). He derivado solo que su zapato puede usarse. ¿De dónde derivo que el zapato de cualquier persona también puede usarse para la jalitzá?

El versículo dice “zapato”, y vuelve a decir en el versículo siguiente “zapato”, lo que incluye cualquier otro zapato. Si es así, ¿cuál es el significado cuando el versículo dice “su zapato”, que aparentemente se refiere al zapato de ese hombre en particular? Esto enseña que debe ser su zapato que le quede bien, excluyendo un zapato tan grande que no pueda caminar con él, y excluyendo un zapato tan pequeño que no cubra la mayor parte de su pie, y excluyendo