La Guemará explica: ¿Acaso está escrito: Y ellos traspasan todos los límites, con la conjunción: Y, lo que indicaría que todos los pecados están incluidos como una sola unidad? Más bien, está escrito: “Ellos traspasan todos los límites”, de lo que puede inferirse que este castigo se aplica por separado por cada uno de estos pecados.

§ Entonces se sentaron y dijeron declaraciones adicionales en nombre de Rav Asi, una de las cuales trataba de aquello que aprendimos en una mishná (Kinnim 2:5): Con respecto a una mujer después del parto que trajo su ofrenda por el pecado para su purificación ritual y murió, los herederos traen su holocausto para cumplir sus obligaciones sacrificiales restantes. Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Y esta es la halakha solo cuando la propia mujer ya había separado, es decir, designado, el animal para el holocausto en vida. Pero si no lo había separado en vida, no, los herederos no están obligados a traer un holocausto en su nombre.

La Guemará concluye: Aparentemente, Shmuel sostiene que la propiedad de un deudor no está gravada por la ley de la Torah. En otras palabras, no se dice que, debido a que ella estaba obligada a traer una ofrenda de ascensión, existe un gravamen sobre su propiedad y la deuda debe pagarse incluso si no separó el animal antes de su muerte. Rabí Asi dice que Rabí Yoḥanan dice: Esta es la halajáincluso si ella no separó la ofrenda de ascensión en vida. Aparentemente, Rabí Yoḥanan sostiene que la propiedad de un deudor está gravada por la ley de la Torah.

La Guemará pregunta: Pero estos Sabios ya discreparon sobre esta cuestión una vez; ¿por qué participarían en la misma disputa con respecto a múltiples aplicaciones? Como dicen tanto Rav como Shmuel: Con respecto a un préstamo otorgado de palabra, es decir, sin un documento que imponga un gravamen sobre la tierra, si el deudor muere, el acreedor no puede cobrar el préstamo de los herederos ni de quienes compraron la tierra. Esta es la halakha incluso si está claro que hubo un préstamo y los deudores no disputan este hecho. Y tanto Rabbi Yoḥanan como Reish Lakish dicen: Con respecto a un préstamo de palabra, el acreedor puede cobrar de los herederos y de quienes compraron al deudor. Esto muestra que esos mismos Sabios ya discreparon en cuanto a si un gravamen sobre una propiedad existe por ley de la Torah en ausencia de un documento.

La Guemará responde: Es necesario enseñar ambos casos, pues, si se declarara solo sobre este caso de un préstamo, se podría decir: Es solo con respecto a este caso que Shmuel dice que no hay gravamen sobre la propiedad, porque es un préstamo que no está escrito en la Torah. Este préstamo es meramente un acuerdo privado entre dos individuos. Pero con respecto a esta obligación de una mujer de traer una ofrenda quemada, se podría decir que él concede a Rabbi Yoḥanan y a Reish Lakish. Dado que la obligación de esta mujer de traer una ofrenda quemada está escrita en la Torah, quizá crea un gravamen sobre su propiedad a pesar de que no haya un documento al respecto.

Y, a la inversa, si los amora’im nos hubieran enseñado sobre su disputa solo en este caso del holocausto de una mujer después del parto, se podría decir que Rabbi Yoḥanan sostiene que la Torah impone un gravamen solo en este caso del holocausto, ya que un préstamo escrito en la Torah es como uno escrito en un documento. Pero con respecto a este préstamo privado, se podría decir que él concede a Shmuel que el gravamen no se aplica por ley de la Torah. Por lo tanto, es necesario exponer la disputa en ambos casos.

Rav Pappa dijo que la halakha es la siguiente: Con respecto a un préstamo verbal, el acreedor puede cobrar de los herederos, pero no puede cobrar de quienes compraron al deudor. La razón por la que puede cobrar de los herederos es que la opinión aceptada es que la propiedad de un deudor está gravada por la ley de la Torah. Pero no puede cobrar de quienes compraron al deudor, porque un préstamo verbal no genera publicidad, es decir, la gente no habrá oído hablar de él. Por lo tanto, no tienen cuidado de evitar comprar propiedad del deudor. Estos compradores no deben sufrir debido a un gravamen que no era bien conocido.

§ La mishná enseña: Y una mujer se adquiere a sí misma mediante un acta de divorcio o mediante la muerte del marido. La Guemará pregunta: Concedido, esta es la halajá con respecto a un acta de divorcio, como está escrito explícitamente en la Torah: “Y él escribirá para ella un documento de separación, y lo pondrá en su mano, y la enviará fuera de su casa; y ella saldrá de su casa e irá y será esposa de otro hombre” (Deuteronomio 24:1–2). Esto indica que un acta de divorcio permite que una mujer se case con quien desee después del divorcio.

Pero, ¿de dónde derivamos que la muerte del marido también permite que una mujer vuelva a casarse? La Guemará responde: Esto se basa en razonamiento lógico: Él, el marido, la hizo prohibida para todo hombre, y él la ha permitido. Dado que el marido ya no está vivo, no hay nadie que la haga prohibida.

La Guemará pregunta: Pero considera el estatus de aquellas con quienes las relaciones están prohibidas, pues él la hace prohibida para ellos, y sin embargo no la permite a ellos cuando muere. Por ejemplo, uno no puede casarse con la esposa de su padre incluso después de la muerte del padre. Más bien, del hecho de que el Misericordioso declara que una yevama que no tiene hijos de su marido fallecido está prohibida de casarse con cualquier persona aparte del yavam, puede inferirse que una viuda que tiene hijos de su marido fallecido está permitida volver a casarse.

La Guemará pregunta: Pero quizás se debería inferir lo siguiente de esa halakha: Una mujer que no tiene hijos de su marido fallecido está prohibida para todos y permitida al yavam, y una mujer que tiene hijos de su marido fallecido también está prohibida para todos. Más bien, la halakha de que la muerte del marido permite que una mujer se case con otro hombre se deriva de que el Misericordioso declara que una viuda está prohibida para un Sumo Sacerdote. Esto indica que le está permitido casarse con un sacerdote común, y lo mismo ciertamente se aplica a un no sacerdote.

La Guemará pregunta: Pero quizá se pueda decir que ella está prohibida a un Sumo Sacerdote por una prohibición, mientras que está prohibida a todos los demás solo en virtud de una mitzvá positiva. La Guemará pregunta: Esta mitzvá positiva, ¿cuál es su propósito? Si la muerte del marido afecta su estatus, ella debería estar completamente permitida, y si la muerte del marido no afecta su estatus, permanece en su estado inicial cuando su marido estaba vivo, y por lo tanto quienes mantengan relaciones sexuales con ella serían pasibles de la pena de muerte.

La Guemará responde: Y ¿por qué esta sugerencia no se considera razonable? Se podría argumentar que la muerte del marido la sacó de la categoría de personas con quienes uno es castigado con muerte por mantener relaciones sexuales, y la colocó en la categoría de personas con quienes está prohibido mantener relaciones sexuales debido a una mitzvá positiva, tal como ocurre con animales consagrados que han sido descalificados. Esto se refiere a animales que fueron designados como ofrendas pero quedaron inválidos debido a algún defecto.

La Guemará explica: La halakha con respecto a tales animales es que inicialmente, cuando no tienen defecto, están sujetos a las halakhot de uso indebido, es decir, si alguien se benefició de ellos, ha hecho uso indebido de objetos consagrados. Y asimismo, esquilarlos y realizar trabajo con ellos está prohibido. Una vez que estos animales han desarrollado un defecto y alguien los ha redimido, la prohibición del uso indebido de objetos consagrados no se aplica a ellos, pero esquilarlos y realizar trabajo con ellos sigue prohibido. Basándose en este ejemplo, es posible que la muerte del marido no haga que la mujer quede enteramente permitida. Si es así, no se puede derivar de aquí que esté permitido que una esposa cuyo marido ha fallecido se case con otro hombre.

Más bien, la fuente de que una viuda puede volver a casarse es de aquello que el versículo declara: “No sea que muera en la batalla y otro hombre la tome” (Deuteronomio 20:7). Esto indica que un hombre puede casarse con una viuda. Rav Sheisha, hijo de Rav Idi, objeta a esto: Se puede decir: ¿Quién es ese otro hombre mencionado por el versículo? Es un yavam.

Rav Ashi dijo que hay dos refutaciones de esta afirmación: Primero, un yavam no es llamado “otro,” ya que su relación con ella no está completamente separada de la del primer marido. Y además, está escrito: “Y el último marido la aborrece, y le escribe un documento de separación y lo pone en su mano y la envía fuera de su casa, o si el último marido muere” (Deuteronomio 24:3). De esta manera, el versículo yuxtapone la muerte al divorcio: Así como el divorcio permite a una mujer para todos y completa la separación del marido de su esposa, permitiéndole así casarse con otro hombre, así también la muerte permite a ella y completa la separación, permitiéndole casarse con otro hombre.

§ La mishná enseña: Y una yevamá puede ser adquirida por el hermano del marido fallecido, el yavam, solo mediante relaciones sexuales. Y ella se adquiere a sí misma mediante jalitzá o mediante la muerte del yavam. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que puede ser adquirida mediante relaciones sexuales? El versículo dice: