hasta que ella entre en el dosel nupcial, debido a la razón de Ulla, no sea que alimente a los miembros de su familia no sacerdotales con la terumá que su marido le ha dado.

La Guemará pregunta: Y ben Bag Bag, ¿qué dice él acerca de esta inferencia a fortiori? La Guemará responde que él sostiene que esta inferencia a fortiori no es válida, porque no acepta que pueda haber un reclamo de simfon con respecto a la adquisición de esclavos. La razón es que, si es un defecto visible que el amo encontró en el esclavo, vio el defecto y lo compró de todos modos. Por lo tanto, no puede luego afirmar que la transacción fue injusta. Si es debido a defectos ocultos en su esclavo, ¿qué diferencia le hace? ¿Por qué debería importar si un esclavo tiene defectos ocultos? Lo necesita solo para trabajar, y no le importa si tiene defectos ocultos que no perjudican su capacidad para realizar trabajo.

E incluso si este esclavo resulta ser descubierto como un ladrón o un jugador [kuvyustus], que se consideran defectos ocultos que afectan su trabajo, ha venido a él, es decir, el esclavo es adquirido por quien lo compró y la transacción no es reembolsable. La razón es que el comprador debería haber sospechado una conducta de este tipo, que es común entre los esclavos, y por lo tanto él sufre la pérdida. ¿Qué dices? Quizá descubrió que el esclavo es un bandido armado y está sujeto a ser ejecutado por el gobierno por ello, o sentenciado a muerte por el gobierno por otra razón, y es buscado por las autoridades. Esta no es una reclamación válida, ya que estos asuntos generan publicidad, y por lo tanto se supone que tuvo en cuenta el riesgo.

La Guemará pregunta: Ahora bien, tanto según un Maestro, Yoḥanan ben Bag Bag, como según el otro Maestro, Rabí Yehuda ben Beteira, la hija de un no sacerdote desposada con un sacerdote no puede participar de la terumá por decreto rabínico. ¿Cuál, entonces, es la diferencia entre ellos?

La Guemará responde: La diferencia entre ellos implica tres casos. La Guemará explica: Si el marido inicialmente aceptó sus defectos, no hay preocupación de que un factor anulador pueda llevar a la anulación del compromiso matrimonial, pero todavía existe la preocupación de que ella pueda dar terumá a los miembros de su familia. Si su padre la transfirió a los agentes del marido desposado, o si los agentes del padre caminaron con el mensajero del marido, y por lo tanto ella ya no está en la casa de su padre, no hay preocupación de que ella pueda dar terumá a los miembros de su familia, pero sigue siendo posible que el compromiso matrimonial sea anulado.

§ La Guemará vuelve a las halakhot de la mishná. La mishná enseña que si alguien desposa a una mujer con dinero, Beit Shammai dicen que debe desposarla con al menos un dinar, mientras que, según la opinión de Beit Hillel, incluso una perutá es suficiente. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el razonamiento de Beit Shammai? Rabí Zeira dice: Su razonamiento es que una mujer es exigente consigo misma y considera indigno de su dignidad ser adquirida con una suma insignificante, y por lo tanto no aceptará ser desposada por menos de un dinar.

Abaye le dijo: Si es así, con respecto a las hijas de Rabí Yannai, por ejemplo, que son muy particulares consigo mismas y con su honor, y no aceptarán ser desposadas por menos de tres kav de dinares debido a su estatus, también dirás que si ella extiende su mano y acepta un dinar de otro hombre, entonces también esto no es un desposorio?

Rabí Zeira le dijo a Abaye: No dije que esta halakha incluya un caso en el que ella extendió la mano y aceptó un desposorio. Ella tiene derecho a renunciar voluntariamente a su dignidad. Cuando dije esta halakha, me refería a un caso en el que él la desposó de noche y ella no vio lo que se le estaba dando. Alternativamente, cuando ella nombró a un agente para desposarla, pero no le dijo explícitamente cuánto deseaba recibir por su desposorio. En estos casos se supone que ella es cuidadosa con su honor y no aceptará ser desposada por menos de un dinar.

Rav Yosef dijo una explicación diferente: El razonamiento de Beit Shammai está de acuerdo con aquello que Rav Yehuda dice que Rav Asi dice. Como Rav Yehuda dice que Rav Asi dice: Toda suma de dinero mencionada en la Torah está en moneda tiria, es decir, dinares de Tiro, que tienen un alto valor. Y cualquier cantidad de dinero establecida por la ley rabínica se mide en moneda provincial. La moneda local, es decir, la que existía en la época de los Sabios de la Mishná, valía aproximadamente una octava parte del valor de la moneda tiria. Beit Shammai siguen la suma estándar de la Torah, y la cantidad más pequeña posible en moneda tiria es la moneda de plata, que vale un dinar.

La Guemará analiza el asunto mismo. Rav Yehuda dice que Rav Asi dice: Toda suma de dinero mencionada en la Torah es moneda tiria, y cualquier cantidad de dinero fijada por la ley rabínica se mide en moneda provincial. La Guemará pregunta: ¿Y es un principio establecido que toda mención de dinero en la Torah se refiere a una moneda de plata que vale al menos un dinar?