La Guemará responde: Cuando esabaraitase enseña, es con respecto a unirse con otros para formar un quórum de tres para recitar la Gracia después de las Comidas, ya que un doliente está obligado a recitar la Gracia después de las Comidas. Sin embargo, cuando Rabí Yoḥanan dice que los dolientes no se incluyen en el cómputo, es con respecto a el quórum de diez hombres requerido para formar una fila para consolar a los dolientes después del entierro.

Sin embargo, la Guemará plantea una objeción: No obstante, aquello que dijo el rabino Yitzḥak, que el rabino Yoḥanan dijo: Se recita la bendición de los novios en un quórum de diez, y los novios se incluyen en el cómputo, y se recita la bendición de los dolientes en un quórum de diez, y los dolientes no se incluyen en el cómputo. ¿Hay una bendición recitada en la fila formada para consolar a los dolientes? Claramente, esta declaración del rabino Yoḥanan no puede explicarse como referida a la fila. Más bien, cuando el rabino Yoḥanan dijo que los dolientes no se incluyen en el cómputo, fue con respecto a la bendición recitada en la plaza adyacente al cementerio, donde tiene lugar la comida de consuelo y se recitan varias bendiciones para consolar a los dolientes. Los dolientes no se incluyen en el quórum requerido de diez.

La Guemará pregunta: Sin embargo, con respecto a lo que dijo el rabino Yitzḥak que el rabino Yoḥanan dijo: Se recita la bendición de los novios en un quórum de diez durante los siete días de celebración, y los novios se incluyen en el cómputo; y se recita la bendición de los dolientes durante los siete días de duelo en un quórum de diez, y los dolientes no se incluyen en el cómputo; ¿hay una bendición recitada en la plaza durante los siete días? La comida de consuelo y las bendiciones asociadas tienen lugar directamente después del entierro, no durante los siete días de duelo. La Guemará responde: Encuentras bendiciones recitadas a lo largo del período de siete días de duelo en un caso en el que están presentes caras nuevas que no asistieron al entierro. En ese caso, se repiten las elegías y las palabras de consuelo, y la bendición de los dolientes se recita nuevamente.

§ Esto es similar a aquel incidente relacionado con Rav Ḥiyya bar Abba, quien era el maestro de Torah de los hijos de Reish Lakish, y algunos dicen que él era el maestro de la Mishna del hijo de Reish Lakish. Su hijo murió. En el primer día, Reish Lakish no fue a consolarlo. Al día siguiente, llevó consigo a Yehuda bar Naḥmani, su divulgador, para consolar a Rav Ḥiyya bar Abba. Reish Lakish dijo a su divulgador: Ponte de pie y di algo de consuelo con respecto a la muerte del niño. Él comenzó y dijo: “Y el Señor lo vio y los aborreció, debido a la provocación de Sus hijos y de Sus hijas” (Deuteronomio 32:19). Una generación en la que los padres aborrecen al Santo, Bendito sea Él, Él se enoja con sus hijos y sus hijas, y ellos mueren cuando son pequeños.

Y hay quienes dicen que el niño que murió era no un niño pequeño, sino un joven, y esto es lo que el expositor le dijo: “Por tanto, el Señor no se alegrará en sus jóvenes, ni tendrá compasión de sus huérfanos y viudas, porque todos son aduladores y malhechores, y toda boca habla obscenidad. Con todo esto, Su ira no se ha apartado, y Su mano aún está extendida” (Isaías 9:16). ¿Cuál es el significado de la frase “Y Su mano aún está extendida”? Rav Ḥanan bar Rav dijo: Todos saben por qué una novia entra en el dosel nupcial. Es el paso previo a la consumación del matrimonio. Sin embargo, no se debe hablar de ello innecesariamente, pues cualquiera que profana su boca y emite un asunto de obscenidad de su boca, incluso si un decreto positivo de setenta años fue sellado para él, aun así se transforma para él en un decreto maligno.

La Guemará pregunta sobre este incidente: Él vino a instancias de Reish Lakish para consolar a Rav Ḥiyya bar Abba y, en cambio, lo afligió al atribuir la muerte de su hijo a sus transgresiones. La Guemará responde: No era su intención afligir a Rav Ḥiyya bar Abba ni atribuir la muerte de su hijo a sus actos. Más bien, esto es lo que le está diciendo: Tú eres lo suficientemente importante como para ser tomado, es decir, para morir o sufrir, por los pecados de la generación, ya que son específicamente los pocos justos quienes son castigados por las transgresiones de una generación pecadora.

Reish Lakish dijo a su divulgador: Levántate y di una declaración con respecto a la alabanza del Santo, Bendito sea Él. Comenzó y dijo: Dios, que es grande en la abundancia de Su grandeza, poderoso y fuerte en la abundancia de Sus hechos temibles, que revive a los muertos en cumplimiento de Su palabra, que hace grandes obras más allá de toda comprensión, maravillas sin número. Bendito eres Tú, Señor, que revive a los muertos.

Reish Lakish le dijo: Levántate y di unas palabras con respecto a los dolientes. Comenzó y dijo: Hermanos nuestros, agotados, abrumados por este duelo, poned vuestro corazón en examinar esto: Esto es lo que permanece para siempre. Es un camino desde los seis días de la Creación, es decir, la muerte existe desde la Creación, y es bien sabido que este es el destino del hombre. Muchos han bebido de la copa venenosa de la muerte, y muchos beberán. Así como fue la consecuencia de la bebida de los primeros que bebieron, así también será la consecuencia de la bebida de los últimos que beberán. Hermanos nuestros, que el Maestro del consuelo os consuele. Bendito eres Tú, Señor, que consuela a los dolientes.

Abaye dijo con respecto a la declaración acerca de los dolientes: Que diga: Muchos han bebido; que no diga: Muchos beberán. Que diga: La bebida del primero; que no diga: La bebida del último. Esto es como dijo Rabí Shimon ben Lakish, y asimismo fue enseñado en nombre de Rabí Yosei: Una persona nunca debe abrir su boca a Satanás y especular sobre posibles desastres. Rav Yosef dijo: ¿Cuál es el versículo del que se deriva esto? “Casi fuimos como Sodoma, llegamos a ser como Gomorra” (Isaías 1:9), después de lo cual, ¿qué les respondió el profeta? “Oíd la palabra del Señor, gobernantes de Sodoma; prestad oído a la Torah de nuestro Dios, pueblo de Gomorra” (Isaías 1:10). Isaías trazó la analogía y de inmediato se hizo realidad.

Reish Lakish le dijo al orador: Ponte de pie y di una declaración con respecto a quienes consuelan a los dolientes. Él comenzó y dijo: Nuestros hermanos, dispensadores de bondad amorosa, hijos de dispensadores de bondad amorosa, que abrazan el pacto de Abraham nuestro Patriarca, como está dicho: “Porque yo lo conozco, para que mande a sus hijos…a hacer justicia y rectitud” (Génesis 18:19). Hermanos nuestros, que el Dueño de la recompensa les pague su merecido. Bendito eres Tú, Señor, que pagas el merecido.

Reish Lakish dijo al pregonero: Levántate y di una declaración con respecto a todo el pueblo judío. Él comenzó y dijo: Amo de los mundos, redime y salva, rescata y libra a Tu pueblo, Israel, de la pestilencia y de la espada, y del saqueo, y del tizón, y del mildiu, y de todo tipo de aflicciones que irrumpen repentinamente y llegan al mundo. Antes de que llamemos, Tú responderás. Bendito eres Tú, Señor, que detienes la plaga. Aparentemente, se recitan varias bendiciones en los días posteriores al entierro.

§ En relación con consolar a los dolientes, Ulla dijo, y algunos dicen que fue enseñado en una baraita: Los Sabios instituyeron diez copas de vino para ser bebidas en la casa del doliente: tres copas antes de la comida, para abrir sus intestinos, es decir, estimular su apetito; tres durante la comida, para empapar la comida en sus intestinos a fin de facilitar la digestión; y cuatro copas después de la comida, cada una correspondiente a una bendición en la Gracia después de las Comidas. Una corresponde a la primera bendición: Quien alimenta a todos; una corresponde a la segunda bendición, la bendición de la tierra; una correspondiente a la tercera bendición: Quien construye Jerusalén; y una correspondiente a la cuarta bendición: Quien es bueno y hace el bien.

Más tarde, los Sabios añadieron a esas cuatro bendiciones adicionales: una, señalando las acciones de los asistentes de la ciudad [ḥazzanei ha’ir], que atienden los entierros y otras necesidades comunitarias; una, señalando las acciones de los líderes de la ciudad, que proporcionaban fondos para el entierro de los pobres; una, señalando el Templo, conmemorando su destrucción; y una, señalando las acciones de Rabán Gamliel. El pueblo comenzó a observar esta ordenanza instituida por los Sabios, y bebían y se embriagaban. Por lo tanto, los Sabios restablecieron el asunto a su estado anterior y establecieron que no bebieran más de diez copas.

¿Cuál es la conexión entre Rabán Gamliel y una casa de duelo? Es como se enseña en una baraita: Al principio, los gastos del funeral por el difunto eran más gravosos para sus familiares que su muerte, ya que los entierros eran opulentos, hasta llegar al punto en que la gente abandonaba al difunto y huía. Esto continuó hasta que vino Rabán Gamliel y se condujo de manera humilde, instruyendo al pueblo que lo llevaran para el entierro en sencillas vestiduras de lino. Y todo el pueblo se condujo siguiendo su ejemplo, e instruyó a sus familias que los llevaran para el entierro en sencillas vestiduras de lino. Rav Pappa dijo: Y hoy, todos están acostumbrados a enterrar a los muertos con vestiduras sencillas, incluso con tela burda [tzerada] que vale un zuz.