en el caso de quien inmediatamente objeta cuando el otro viene a reclamar la porción que se le prometió, diciendo que escribió lo que escribió solo para evitar una disputa. Sin embargo, en el caso de quien espera mientras el otro toma posesión de la tierra antes de lamentar su decisión y solicitar su devolución, la halakha es que el otro adquirió de él la tierra misma, ya que no puede retractarse de su declaración en esta etapa tardía.

Ameimar dijo: La halakha es que uno adquirió de él la tierra misma. Rav Ashi le dijo a Ameimar: ¿Quieres enseñar esta halakha con respecto a quien inmediatamente objeta o con respecto a quien espera? La Guemará comenta: ¿Con respecto a qué opinión hay una diferencia práctica? Hay una diferencia según la explicación de Abaye sobre la opinión de Rav Yosef. Sin embargo, según Rav Naḥman, en cualquiera de los casos el otro conserva la posesión de la tierra. Ameimar le dijo: No oí acerca de la explicación de Abaye sobre la opinión de Rav Yosef. Es decir, no sostengo de acuerdo con ella. No distingo entre estos dos casos.

§ La mishná enseñó que si un marido dice: No tengo ningún reclamo sobre tu propiedad, entonces no ha renunciado a su derecho de beneficiarse de los frutos de la propiedad ni de heredar de su esposa. La mishná pregunta: Si esto es así, y él todavía conserva sus derechos, ¿por qué escribiría para ella: No tengo tratos legales ni participación con tu propiedad, y explica que su declaración le concede permiso para vender la propiedad si así lo desea? La Guemará pregunta: Y ¿por qué la esposa no le dice: Te apartaste de todo? Él escribió una declaración general, que podría entenderse como una renuncia a todos sus derechos. Abaye dijo: Hay un principio según el cual el titular del documento está en desventaja. Un documento siempre se interpreta de la manera más restringida posible, para imponer solo las obligaciones más limitadas. Por lo tanto, en este caso, se supone que el marido renunció solo a algunos de sus derechos.

La Guemará pregunta: Y si esto es así, ¿por qué no decir que el marido simplemente ha renunciado a sus derechos sobre los frutos? Un regalo o la venta de toda la tierra es algo significativo, ciertamente en relación con el escaso valor de sus frutos. Entonces, ¿por qué no se entiende su declaración como una renuncia a sus derechos sobre los frutos? Abaye dijo: Hay un proverbio que dice que un pepino en posesión de una persona es mejor que una calabaza que solo tendrá más tarde. Se supone que el acceso actual del marido a los frutos es más importante para él que la futura capacidad de vender el campo.

La Guemará continúa indagando: Y ¿por qué no decir que el marido ha retirado sus derechos de la herencia? Este es el derecho menos importante del marido, ya que podría morir antes que ella. Abaye dijo: La muerte es común, mientras que una venta no es común, pues normalmente no se vende la herencia de los antepasados. Y cuando una persona se aparta, se supone que lo hace de un asunto poco común. Sin embargo, una persona no se aparta de algo que es común. Rav Ashi dijo una razón diferente: La redacción del documento es: No tengo reclamación sobre tu propiedad, lo que indica: Pero no estoy renunciando a mi reclamación sobre sus frutos. Del mismo modo, la expresión: Sobre tu propiedad, significa durante tu vida, indicando: Pero no estoy renunciando a mi reclamación sobre ella después de tu muerte.

§ La mishná enseñó que si un marido escribió: A tu propiedad y a sus frutos, él no puede comer los frutos. Sin embargo, Rabí Yehuda dice: Siempre consume los frutos de los frutos. Los Sabios enseñaron con respecto a la declaración de Rabí Yehuda: ¿Qué es considerado el fruto, y qué es considerado el fruto de los frutos? Si ella aportó al matrimonio para su marido tierra que producía frutos, esto es fruto. Si él vendió los frutos y compró tierra con el producto de su venta, y esa tierra produjo frutos, esto es el fruto de los frutos.

Se planteó un dilema ante los Sabios: Según Rabí Yehuda, quien sostiene que el marido renuncia a sus derechos sobre la propiedad de su esposa al escribir: A sus frutos y a los frutos de los frutos para siempre, ¿es específicamente la expresión frutos de los frutos la que hace efectiva su declaración, y basta con que escriba solo esta expresión? ¿O, quizás, debe específicamente escribir para siempre, y solo eso es suficiente? ¿O quizás solo es efectivo si específicamente escribe ambas declaraciones.

La Guemará explica: Si dices que es específicamente la frase producto del producto la que hace efectiva la declaración del marido, ¿por qué necesito que la mishná incluya la palabra para siempre? La Guemará sugiere: Esta palabra nos enseña que, puesto que él le escribió: Producto del producto, se considera como si le hubiera escrito el término para siempre, pero no importa si en la práctica omitió esta palabra.

Por el contrario, la Guemará pregunta: Y si dices que él debe escribir específicamente la palabra para siempre, ¿por qué necesito que la mishná incluya la frase: Producto del producto? La Guemará sugiere: Esta frase nos enseña que, aunque él le escribió: Producto del producto, si él también le escribió la palabra para siempre, entonces sí, ha renunciado a sus derechos. Sin embargo, si él no escribió esto, entonces no ha retirado sus derechos sobre la propiedad de ella, y puede consumir el producto del producto del producto.

Y si dices que esto es efectivo solo si él escribe específicamente ambas declaraciones, ¿por qué necesito dos expresiones? La Guemará responde: Es necesario incluir ambas frases, pues si él le hubiera escrito solo: Producto del producto, y no le hubiera escrito: Para siempre, yo diría que es el producto del producto lo que él no puede consumir, pero el producto del producto del producto sí puede consumirlo. Por esta razón, fue necesario escribir también para siempre. Y si él le hubiera escrito solo: Para siempre, y no le hubiera escrito: Producto del producto, yo diría que para siempre se refiere al producto, es decir, que el marido renuncia permanentemente a su derecho sobre el producto mismo, pero conserva su derecho al producto del producto. Por esta razón, también fue necesario especificar producto del producto.

Se planteó un dilema ante los Sabios: Si el marido escribió a su esposa: No tengo reclamación sobre tu propiedad ni sobre el producto de tu producto, cuál es la halakha con respecto a la posibilidad de que él pueda consumir el producto mismo? ¿Acaso se apartó del producto del producto, pero del producto mismo, que no mencionó, no se apartó? ¿O quizá se apartó de todos los asuntos, ya que el producto del producto incluye el propio producto?

La Guemará responde: Es obvio que él se ha apartado de todos los asuntos, pues si dices que él se ha apartado solo del producto del producto, mientras que del producto mismo no se ha apartado, dado que consume el producto, ¿de dónde habrá producto del producto?

La Guemará responde: Pero según tu razonamiento, la misma pregunta podría hacerse también sobre el caso tratado en la mishná, como aprendimos en la mishná: Rabí Yehuda dice: Él siempre consume el producto del producto, hasta que escriba para ella: O sobre su producto, o sobre el producto de su producto para siempre. Esto indica que si no escribió: Sobre su producto, se le permitiría consumir el producto, solo que no el producto del producto. También aquí podría preguntarse: Puesto que él consume el producto, ¿de dónde tendrá producto del producto? Más bien, debe ser que esto se refiere a alguien que dejó sobrante parte del producto, con el cual compró tierra, cuyo producto consume. Si es así, aquí también, este es un caso de alguien que dejó sobrante parte del producto, con el cual adquirió tierra, y es al producto de esta tierra al que no tiene derechos. El dilema queda sin resolver.

§ La mishná enseñó: Rabban Shimon ben Gamliel dice: Incluso si él escribió: No tengo ningún derecho sobre tu propiedad, ni sobre sus frutos, ni sobre los frutos de sus frutos, durante tu vida y después de tu muerte, aun así él la hereda. Esto se debe a que su condición es nula, ya que va en contra de lo que está escrito en la Torah. Rav dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabban Shimon ben Gamliel de que un marido hereda de su esposa, pero no por su línea de razonamiento.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de esta afirmación: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabban Shimon ben Gamliel, pero no por su línea de razonamiento? ¿Qué quiere decir Rav? Si decimos que Rav está de acuerdo en que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabban Shimon ben Gamliel, quien dijo que si ella muere, él hereda de ella, pero Rav sostiene esta opinión no por la línea de razonamiento de Rabban Shimon ben Gamliel, ya que Rabban Shimon ben Gamliel sostiene que si alguien estipula en contra de lo que está escrito en la Torah, su condición es nula, y entonces Rav debe sostener que su condición es válida. Pero no es así. Rav acepta la conclusión de Rabban Shimon ben Gamliel, pues sostiene que la herencia de un marido es por ley rabínica, y por esta razón su condición es nula, pues los Sabios reforzaron sus pronunciamientos con mayor severidad que los de la ley de la Torah y decretaron que la herencia de un marido no puede ser anulada de ninguna manera.