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הָתָם, כִּי אָמְרָה ״הָוְיָנָא בַּהֲדֵיהּ״ — שָׁבְקִינַן לַהּ. הָכָא, אַף עַל גַּב דְּאָמְרָה ״הָוְיָנָא בַּהֲדֵיהּ״ — לָא שָׁבְקִינַן לַהּ. וַהֲרֵי מוּכֵּה שְׁחִין, דְּאַף עַל גַּב דַּאֲמָרָהּ ״הָוְיָנָא בַּהֲדֵיהּ״ — לָא שָׁבְקִינַן לַהּ. דִּתְנַן: חוּץ מִמּוּכֵּה שְׁחִין, מִפְּנֵי שֶׁמְּמִקָּתוֹ וְקָתָנֵי!
pero allí, con respecto a los defectos especificados en la mishna, si ella dice: Yo quiero estar con él, la dejamos con él y no forzamos un divorcio, mientras que aquí, en el caso de una mujer que no ha dado a luz, aunque ella diga: Yo quiero estar con él, no la dejamos con él, ya que su marido está descuidando la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse. La Guemará plantea una dificultad: Pero está el caso de un marido afligido con forúnculos, donde aunque ella diga: Yo quiero estar con él, no la dejamos con él. Como aprendimos en la mishna: Excepto en una situación en la que su marido está afligido con forúnculos, porque eso consume su carne. Y, sin embargo, esta halakha se enseña en la misma mishna que las otras, lo que indica que nuestro análisis anterior es incorrecto.
הָתָם כִּי אָמְרָה ״דָּיְירָנָא בַּהֲדֵיהּ בְּסָהֲדֵי״ — שָׁבְקִינַן לַהּ. הָכָא אַף עַל גַּב דְּאָמְרָה ״דָּיְירָנָא בַּהֲדֵיהּ בְּסָהֲדֵי״ — לָא שָׁבְקִינַן לַהּ.
La Guemará responde: Aun así, hay una diferencia entre estos casos, pues allí, con respecto a un hombre con llagas, si ella dice: Yo estoy dispuesta a vivir con él bajo la supervisión de testigos; es decir, no me aislaré con él, pero aun así seguiré siendo su esposa, la dejamos en paz. Sin embargo, aquí, aunque ella dice: Yo viviré con él bajo la supervisión de testigos, no la dejamos en paz, sino que lo obligamos a divorciarse de ella.
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: שָׂח לִי זָקֵן אֶחָד מֵאַנְשֵׁי יְרוּשָׁלַיִם: עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה מוּכֵּי שְׁחִין הֵן, וְכוּלָּן אָמְרוּ חֲכָמִים תַּשְׁמִישׁ קָשֶׁה לָהֶן, וּבַעֲלֵי רָאתָן קָשֶׁה מִכּוּלָּן. מִמַּאי הָוֵי? דְּתַנְיָא: הִקִּיז דָּם וְשִׁימֵּשׁ — הָוַיִין לוֹ בָּנִים וִיתִיקִין. הַקִּיזוּ שְׁנֵיהֶם וְשִׁימְּשׁוּ — הָוַיִין לוֹ בָּנִים בַּעֲלֵי רָאתָן. אָמַר רַב פָּפָּא: לָא אֲמַרַן אֶלָּא דְּלָא טָעֵים מִידֵּי, אֲבָל טָעֵים מִידֵּי — לֵית לַן בַּהּ.
Se enseñó en una baraita: Rabí Yosei dijo: Cierto Anciano de entre los habitantes de Jerusalén me dijo que hay veinticuatro tipos de pacientes afligidos con forúnculos, y con respecto a todos ellos los Sabios dijeron que las relaciones sexuales les son perjudiciales, y los afligidos con ra’atan, una grave enfermedad de la piel caracterizada por extrema debilidad y temblores, son perjudicados aún más que todos los demás. La Guemará pregunta: ¿De dónde y cómo esta enfermedad se origina? La Guemará responde: Como se enseñó en una baraita: Quien se hizo una sangría y inmediatamente después tuvo relaciones sexuales tendrá hijos débiles [vitaykin]. Si ambos se hicieron una sangría y luego tuvieron relaciones sexuales, él tendrá hijos afligidos con ra’atan. Rav Pappa dijo en respuesta: Dijimos esto solo si no probó nada entre la sangría y el coito, pero si probó algo, no tenemos problema con ello, ya que no es peligroso.
מַאי סִימָנֵיהּ? דָּלְפָן עֵינֵיהּ, וְדָיְיבִי נְחִירֵיהּ, וְאָיתֵי לֵיהּ רִירָא מִפּוּמֵּיהּ, וּרְמוּ דִּידְבֵי עִילָּוֵיהּ. וּמַאי אָסוּתֵיהּ? אָמַר אַבָּיֵי: פִּילָא, וְלוּדָנָא, גִּירְדָּא דֶאֱגוֹזָא, וְגִירְדָּא דְּאַשְׁפָּא, וּכְלִיל מַלְכָּא, וּמְתַחְלָא דְּדִיקְלָא סוּמָּקָא. וְשָׁלֵיק לְהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי, וּמְעַיֵּיל לֵיהּ לְבֵיתָא דְשֵׁישָׁא. וְאִי לָא אִיכָּא בֵּיתָא דְשֵׁישָׁא — מְעַיֵּיל לֵיהּ לְבֵיתָא דְּשַׁב לִבְנֵי וַאֲרִיחָא,
La Guemará pregunta: ¿Cuáles son los síntomas de ra’atan? Sus ojos lagrimean, su nariz gotea, le sale baba de la boca, y las moscas se posan sobre él. La Guemará pregunta además: ¿Y cuál es su cura para quitar el insecto que se encuentra en su cabeza, el cual está asociado con esta enfermedad? Abaye dijo: Se toma pila y ládano [lodana], que son tipos de hierbas; y la cáscara molida de una nuez; y virutas de cueros alisados; y artemisa [kelil malka]; y el cáliz de una palmera datilera roja. Y se cocinan juntos y se lleva al paciente a una casa de mármol, es decir, una que esté completamente sellada. Y si no hay una casa de mármol disponible, quien realiza el tratamiento lleva al paciente a una casa cuyas paredes tengan el grosor de siete ladrillos y un ladrillo pequeño.
וְנָטֵיל לֵיהּ תְּלָת מְאָה כָּסֵי עַל רֵישֵׁיהּ, עַד דְּרָפְיָא אַרְעִיתָא דְמוֹחֵיהּ, וְקָרַע לְמוֹחֵיהּ וּמַיְיתֵי אַרְבַּע טַרְפֵי דְאָסָא וּמַדְלֵי כֹּל חַד כַּרְעָא וּמוֹתֵיב חַד, וְשָׁקֵיל בִּצְבָתָא וְקָלֵי לֵיהּ. דְּאִי לָא — הָדַר עִילָּוֵיהּ.
Y quien realiza el tratamiento derrama trescientas copas de esta mezcla sobre la cabeza del paciente hasta que su cráneo se ablande, y entonces desgarra el cráneo del paciente para exponer su cerebro, y trae cuatro hojas de mirto y levanta cada vez una pata del insecto que se encuentra en el cerebro del paciente, y coloca una hoja debajo de cada pata del insecto para impedir que intente aferrarse a su cerebro cuando sea retirado por la fuerza, y posteriormente lo toma con pinzas. Y luego quema el insecto, porque si no lo quema, volverá a él.
מַכְרִיז רַבִּי יוֹחָנָן: הִזָּהֲרוּ מִזְּבוּבֵי (שֶׁל) בַּעֲלֵי רָאתָן. רַבִּי זֵירָא לָא הֲוָה יָתֵיב בְּזִיקֵיהּ. רַבִּי אֶלְעָזָר לָא עָיֵיל בְּאֻהְלֵיהּ. רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי לָא הֲווֹ אָכְלִי מִבֵּיעֵי דְּהָהִיא מְבוֹאָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מִיכְרָךְ בְּהוּ וְעָסֵיק בַּתּוֹרָה. אָמַר: ״אַיֶּלֶת אֲהָבִים וְיַעֲלַת חֵן״, אִם חֵן מַעֲלָה עַל לוֹמְדֶיהָ, אַגּוֹנֵי לָא מַגְּנָא?
Rabí Yoḥanan solía anunciar: Tened cuidado con las moscas que se encuentran sobre aquellos afligidos con ra’atan, pues son portadoras de la enfermedad. Rabí Zeira no se sentaba en un lugar hacia donde el viento soplaba desde la dirección de alguien afligido con ra’atan. Rabí Elazar no entraba en la tienda de alguien afligido con ra’atan, y Rabí Ami y Rabí Asi no comían huevos de un callejón en el que vivía alguien afligido con ra’atan. En cambio, Rabí Yehoshua ben Levi se apegaba a ellos y estudiaba Torá, diciendo como justificación el versículo: “La Torá es una cierva amorosa y una gacela agraciada” (Proverbios 5:19). Si ella otorga gracia a quienes la estudian, ¿acaso no los protege de la enfermedad?
כִּי הֲוָה שָׁכֵיב, אֲמַרוּ לֵיהּ לְמַלְאַךְ הַמָּוֶת: זִיל, עֲבֵיד לֵיהּ רְעוּתֵיהּ. אֲזַל אִיתְחֲזִי לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: אַחְוִי לִי דּוּכְתַּאי. אֲמַר לֵיהּ: לְחַיֵּי. אֲמַר לֵיהּ: הַב לִי סַכִּינָךְ, דִּלְמָא מְבַעֲתַתְּ לִי בְּאוֹרְחָא. יַהֲבַהּ נִיהֲלֵיהּ. כִּי מְטָא לְהָתָם דַּלְיַיהּ, קָא מַחְוֵי לֵיהּ. שְׁוַור נְפַל לְהָהוּא גִּיסָא.
Cuando Rabí Yehoshua ben Levi estaba al borde de la muerte, le dijeron al Ángel de la Muerte: Ve y cumple su voluntad, pues es un hombre justo y merece morir de la manera que considere adecuada. El Ángel de la Muerte fue y se le apareció. Rabí Yehoshua ben Levi le dijo: Muéstrame mi lugar en el paraíso. Él le dijo: Muy bien. Rabí Yehoshua ben Levi le dijo: Dame tu cuchillo que usas para matar a los mortales, no sea que me asustes en el camino. Se lo dio. Cuando llegó allí, al paraíso, lo levantó para que pudiera ver su lugar, y se lo mostró. Rabí Yehoshua saltó y cayó a ese otro lado, escapando así al paraíso.
נַקְטֵיהּ בְּקַרְנָא דִגְלִימֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: בִּשְׁבוּעֲתָא דְּלָא אָתֵינָא. אֲמַר קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא: אִי אִיתְּשִׁיל אַשְּׁבוּעֲתָא — נֶיהְדַּר. אִי לָא — לָא נֶיהְדַּר. אֲמַר לֵיהּ: הַב לִי סַכִּינַאי. לָא הֲוָה קָא יָהֵיב לֵיהּ. נְפַקָא בַּת קָלָא וַאֲמַרָה לֵיהּ: הַב נִיהֲלֵיהּ, דְּמִיתַּבְעָא לְבִרְיָיתָא. מַכְרִיז אֵלִיָּהוּ קַמֵּיהּ: פַּנּוּ מָקוֹם לְבַר לֵיוַאי! פַּנּוּ מָקוֹם לְבַר לֵיוַאי!
El Ángel de la Muerte lo agarró por la esquina de su manto. Rabí Yehoshua ben Levi le dijo: Juro que no iré contigo. El Santo, bendito sea Él, dijo: Si él alguna vez en su vida solicitó la disolución de un juramento que había hecho, debe regresar a este mundo con el Ángel de la Muerte, pues también esta vez puede lograr la disolución de su juramento. Si él no solicitó nunca la disolución de un juramento, no necesita regresar. Como Rabí Yehoshua de hecho nunca solicitó la disolución de un juramento, se le permitió quedarse en el paraíso. El Ángel de la Muerte le dijo: Al menos devuélveme mi cuchillo. Sin embargo, él no se lo dio a él, pues no quería que muriera más gente. Una Voz Divina salió y le dijo: Devuélvelo a él, pues es necesario para matar a los seres creados; la muerte es el camino del mundo. Elías el Profeta anunció ante él: Abrid paso al hijo de Levi, abrid paso al hijo de Levi.
אֲזַל, אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי דַּהֲוָה יָתֵיב עַל תְּלָת עֲשַׂר תַּכְטָקֵי פִּיזָּא. אֲמַר לֵיהּ: אַתְּ הוּא בַּר לֵיוַאי? אֲמַר לֵיהּ: הֵן. נִרְאֲתָה קֶשֶׁת בְּיָמֶיךָ? אֲמַר לֵיהּ: הֵן. אִם כֵּן, אִי אַתָּה בַּר לֵיוַאי. וְלָא הִיא, דְּלָא הֲוַאי מִידֵּי. אֶלָּא סָבַר: לָא אַחְזֵיק טֵיבוּתָא לְנַפְשַׁאי.
Rabí Yehoshua ben Levi fue y encontró en el paraíso a Rabí Shimon ben Yoḥai sentado sobre trece asientos de oro [takhtekei]. Rabí Shimon ben Yoḥai le dijo: ¿Eres el hijo de Levi? Él le dijo: Sí. Rabí Shimon le dijo: ¿Alguna vez un arcoíris fue visto en tus días? Él le dijo: Sí. Rabí Shimon replicó: Si es así, no eres el hijo de Levi, pues él es un hombre completamente justo. Durante la vida de personas completamente justas no se ven arcoíris, ya que son una señal de que el mundo merece ser destruido por un diluvio; mientras que el mérito de los justos protege al mundo de tales cosas. La Guemará comenta: Y eso no es así, pues no hubo arcoíris visto en absoluto durante la vida de Rabí Yehoshua, pero él pensó: No quiero atribuirme mérito a mí mismo presentándome como una persona tan justa.
רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא שׁוֹשְׁבִינֵיהּ הֲוָה. כִּי הֲוָה קָא נָיְחָא נַפְשֵׁיהּ, אֲמַרוּ לֵיהּ לְמַלְאַךְ הַמָּוֶת: זִיל עָבֵיד לֵיהּ רְעוּתֵיהּ. אֲזַל לְגַבֵּיהּ וְאִיתְחֲזִי לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: שִׁבְקַי תְּלָתִין יוֹם עַד דְּנַהְדַּר תַּלְמוּדַאי. דְּאָמְרִי: אַשְׁרֵי מִי שֶׁבָּא לְכָאן וְתַלְמוּדוֹ בְּיָדוֹ. שַׁבְקֵיהּ, לְבָתַר תְּלָתִין יוֹמִין אֲזַל אִיתְחֲזִי לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: אַחְוִי לִי דּוּכְתַּאי. אֲמַר לֵיהּ: לְחַיֵּי. אֲמַר לֵיהּ: הַב לִי סַכִּינָךְ דִּלְמָא מְבַעֲתַתְּ לִי בְּאוֹרְחָא. אֲמַר לֵיהּ: כְּחַבְרָךְ בָּעֵית לְמִיעְבַּד לִי?
La Guemará relata un incidente similar: Rabí Ḥanina bar Pappa era amigo del Ángel de la Muerte y lo veía con frecuencia. Cuando Rabí Ḥanina estaba al borde de morir, le dijeron al Ángel de la Muerte: Ve y cumple su voluntad. Él fue ante él y se le apareció. Le dijo al ángel: Déjame por treinta días hasta que haya repasado mis estudios, pues dicen: Feliz es aquel que llega aquí, al paraíso, con su aprendizaje en la mano. Lo dejó, y después de treinta días él nuevamente fue y se le apareció. Le dijo al Ángel de la Muerte: Muéstrame mi lugar en el paraíso. Él le dijo: Muy bien. Rabí Ḥanina le dijo: Dame tu cuchillo, no sea que me asustes en el camino. El Ángel de la Muerte le dijo: ¿Deseas hacerme a mí lo que te hizo tu amigo Rabí Yehoshua ben Levi, y escapar?
אֲמַר לֵיהּ: אַיְיתִי סֵפֶר תּוֹרָה וַחֲזִי מִי אִיכָּא מִידֵּי דִּכְתִיב בֵּיהּ דְּלָא קַיֵּימְתֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: מִי אִיכָּרַכְתְּ בְּבַעֲלֵי רָאתָן וְאִיעֲסֵקְתְּ בַּתּוֹרָה? וַאֲפִילּוּ הָכִי, כִּי נָח נַפְשֵׁיהּ אַפְסֵיק לֵיהּ עַמּוּדָא דְנוּרָא בֵּין דִּידֵיהּ לְעָלְמָא. וּגְמִירִי דְּלָא מַפְסֵיק עַמּוּדָא דְנוּרָא אֶלָּא לְחַד בְּדָרָא אוֹ לִתְרֵין בְּדָרָא.
Él le dijo: Trae un rollo de la Torah y mira: ¿Hay algo escrito en él que yo no haya cumplido? Por lo tanto, soy digno de entrar vivo al Paraíso, como hizo el rabino Yehoshua ben Levi. Él le dijo: Pero, ¿te uniste a los afligidos con ra’atan y estudiaste Torah, como él lo hizo? La Guemará comenta: Y aun así, a pesar del hecho de que no era igual al rabino Yehoshua ben Levi, cuando falleció una columna de fuego lo separó de todos. Y se enseña como una tradición que una columna de fuego separa de esta manera solo a uno en una generación o a dos en una generación.
קְרַב לְגַבֵּיהּ רַבִּי אֲלֶכְּסַנְדְּרִי, אָמַר: ״עֲשֵׂה בִּשְׁבִיל כְּבוֹד חֲכָמִים״. לָא אַשְׁגַּח. ״עֲשֵׂה בִּשְׁבִיל כְּבוֹד אָבִיךָ״. לָא אַשְׁגַּח. ״עֲשֵׂה בִּשְׁבִיל כְּבוֹד עַצְמְךָ״, אִיסְתַּלַּק. אָמַר אַבָּיֵי: לְאַפּוֹקֵי מִמַּאן דְּלָא קַיֵּים (אֲפִילּוּ אוֹת אַחַת). אֲמַר לֵיהּ רַב אַדָּא בַּר מַתְנָא: לְאַפּוֹקֵי מִמָּר דְּלָא אִית לֵיהּ מַעֲקֶה לְאִיגָּרֵיהּ. וְלָא הִיא: מִיהְוָה הֲוָה, וְהָהִיא שַׁעְתָּא הוּא דְּשַׁדְיֵיהּ זִיקָא.
Debido a la columna de fuego no pudieron acercarse a Rabbi Ḥanina bar Pappa para atender su entierro. Rabbi Alexandri se acercó a él y dijo: Haz que la columna de fuego desaparezca en honor de los Sabios. Él no le prestó atención. Dijo: Haz que se vaya en honor de tu padre. De nuevo no le prestó atención. Finalmente dijo: Haz que se vaya por tu propio honor, momento en el cual la columna desapareció. Abaye dijo: El propósito de la columna de fuego es excluirlo de la compañía de aquellos que no han cumplido ni una sola letra de la Torah. Rav Adda bar Mattana le dijo: Viene para excluirlo del propio Maestro, que no tiene barandilla en su techo. Rav Adda bar Mattana aprovechó esta oportunidad para reprender a Abaye. La Guemará comenta: Y no es así, pues en realidad sí tenía una barandilla, pero el viento la había justamente arrancado en ese momento.
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: מִפְּנֵי מָה אֵין בַּעֲלֵי רָאתָן בְּבָבֶל — מִפְּנֵי שֶׁאוֹכְלִין תְּרָדִין, וְשׁוֹתִין שֵׁכָר שֶׁל הִיזְמֵי. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִפְּנֵי מָה אֵין מְצוֹרָעִין בְּבָבֶל — מִפְּנֵי שֶׁאוֹכְלִין תְּרָדִין, וְשׁוֹתִין שֵׁכָר, וְרוֹחֲצִין בְּמֵי פְרָת.
Rabí Ḥanina dijo: ¿Por qué razón no hay personas afligidas con ra’atan en Babilonia? Porque los babilonios comen remolachas [teradin] y beben cerveza hecha de la planta hizmei. Rabí Yoḥanan dijo: ¿Por qué razón no hay leprosos en Babilonia? Porque comen remolachas, beben cerveza y se bañan en las aguas del Éufrates, todo lo cual es bueno para el cuerpo.
הֲדַרַן עֲלָךְ הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ
¿Podemos volver a usted [chapter] “Aquel que hace un voto de que su esposa.”
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