Y una epiléptica es considerada como un defecto oculto, pues es posible que nadie esté al tanto de su dolencia. La Guemará comenta: Y esto se aplica solo si la enfermedad se presenta a intervalos regulares, ya que la mujer y su familia pueden ocultar su enfermedad. Pero si los ataques no aparecen a intervalos regulares y pueden ocurrir en cualquier momento, esto se considera como un defecto visible, ya que es imposible que su condición sea desconocida para los demás.

MISHNÁ: En el caso de un hombre que desarrolló defectos después del matrimonio, el tribunal no lo obliga a divorciarse de su esposa. Rabán Shimón ben Gamliel dijo: ¿En qué caso se dice esta declaración? Se dice con respecto a defectos menores. Sin embargo, con respecto a defectos mayores, que se definirán más adelante en la Guemará, el tribunal sí lo obliga a divorciarse de ella.

GUEMARÁ:Rav Yehuda enseña la mishná de acuerdo con la versión citada anteriormente: El hombre desarrolló defectos después de casarse con su esposa. En cambio, Ḥiyya bar Rav enseña: El hombre tenía defectos antes del matrimonio. La Guemará aclara la diferencia entre las dos opiniones: Quien dice que el hombre que desarrolló defectos después del matrimonio no tiene que divorciarse de su esposa dice que la misma halakha se aplica con mayor razón a uno que tenía defectos de antemano, pues ella sabía de ellos y los aceptó. Sin embargo, quien dice que la mishná se refiere a uno que tenía defectos antes de su matrimonio diría que solo en ese caso no se le obliga a divorciarse de ella, pero si se desarrollaron después del matrimonio, esta no es la halakha, ya que ella no se casó con él en tales condiciones.

Aprendimos en la mishná: Rabán Shimón ben Gamliel dijo: ¿En qué caso se dijo esta declaración? Esto se dijo con respecto a defectos menores, pero con respecto a defectos mayores el tribunal lo obliga a divorciarse de ella. La Guemará plantea una pregunta: Concedido, según quien dice que la versión correcta es: Desarrolló defectos, esta es la razón por la que hay una diferencia entre defectos mayores y menores, ya que solo los defectos mayores son motivo de divorcio. Pero según quien dice que la versión correcta es: Tenía defectos, ¿qué diferencia hay para mí si eran defectos mayores, y qué diferencia hay para mí si eran menores? De cualquier manera, ella era consciente de ellos y los aceptó.

La Guemará responde: En el caso de defectos graves, ella puede alegar que ella al principio pensó que podía aceptar a un marido con tales defectos, pero ahora que está casada se da cuenta de que no puede aceptar tal situación. La Guemará pregunta: ¿Y cuáles son estos defectos graves de un marido que Rabán Shimón ben Gamliel considera motivo de divorcio? Rabán Shimón ben Gamliel explicó: Por ejemplo, si su ojo quedó ciego, o su mano fue amputada, o su pierna fue quebrada.

Se declaró: Rabí Abba bar Yaakov dijo que Rabí Yoḥanan dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel. Rava dijo que Rav Naḥman dijo: La halakha está de acuerdo con la declaración de los Rabinos de que no hay diferencia entre defectos menores y mayores.

La Guemará plantea una pregunta: ¿Y realmente Rabí Yoḥanan dijo eso, que la halakha sigue a Rabán Shimón ben Gamliel? Pero Rabba bar bar Ḥanna dijo que Rabí Yoḥanan dijo: En todo lugar donde Rabán Shimón ben Gamliel enseñó en nuestra Mishna, la halakha está de acuerdo con él, excepto en tres casos: la halakha de un garante (Bava Batra 173b); la halakha que él declaró con respecto al caso de divorcio en Sidón (Gittin 74a); y la última de sus disputas con los Rabinos con respecto a las halakhot de prueba (Sanhedrin 31a). Dado que Rabí Yoḥanan emitió una declaración de que la halakha está de acuerdo con Rabán Shimón ben Gamliel en todos los casos salvo tres casos excepcionales, ¿por qué sería necesario que emitiera un fallo especial en la presente discusión? La Guemará responde: Son amora’im, y discrepan con respecto a la opinión de Rabí Yoḥanan. Rabí Abba bar Yaakov sostiene que Rabí Yoḥanan no emitió una directriz general, sino que proporcionó un fallo separado para cada caso.

MISHNÁ:Y estos son los defectos por los cuales el tribunal lo obliga a divorciarse de ella: uno afligido con forúnculos; o uno que tiene un pólipo; o uno que trabaja como recolector, o uno que trabaja como fundidor de cobre, o uno que trabaja como curtidor de pieles, cuyo trabajo implica manejar materiales malolientes. Ya sea que él tuviera estos defectos antes de que se casaran, o que se desarrollaran después de que se casaran, el tribunal los obliga a divorciarse. Y con respecto a todos estos, Rabí Meir dijo: Aunque él hubiera estipulado con ella de antemano que padece esta dolencia particular o que este es su oficio, ella puede aun así exigir el divorcio y decir: Pensé que podía aceptar este asunto, pero ahora me doy cuenta de que no puedo aceptarlo.

Y los Rabinos dicen: Si ella aceptó inicialmente, debe aceptarlo incluso contra su voluntad, excepto en una situación en la que su marido esté afligido con forúnculos. En ese caso los Rabinos conceden que él debe divorciarse de ella, porque la enfermedad consume su carne cuando mantienen relaciones maritales. La mishná relata otro caso: Un incidente ocurrió en Sidón con cierto curtidor que murió sin hijos, y tenía un hermano que también era curtidor. Ese hermano estaba obligado a contraer matrimonio de levirato con la viuda. Los Sabios dijeron: Ella puede decir: Yo podría aceptar vivir con un curtidor por tu hermano, pero no puedo aceptarlo por ti, y por lo tanto él debe realizar la jalitzá con ella.

GEMARA: La Guemará indaga sobre varios términos poco claros que aparecen en la mishná: ¿Qué es alguien que tiene un pólipo? Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Este es alguien que tiene un mal olor de la nariz. Se enseñó en una baraita: Un pólipo es un mal olor de la boca. Rav Asi enseña lo contrario, que Shmuel es quien dijo que un pólipo es olor de la boca. Y él proporcionó una regla mnemotécnica para su opinión: Shmuel no cerró su boca en todo nuestro capítulo, es decir, lo estudió y lo comentó extensamente. Esta declaración fue formulada de una manera que contiene una alusión a que la opinión de Shmuel involucra la boca.

La mishná enseñó, en la lista de defectos por los cuales se obliga al marido a divorciarse de su esposa: O alguien que trabaja como recolector. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de recolector? Rav Yehuda dijo: Esto se refiere a alguien que recoge excremento de perro para usarlo en el curtido. La Guemará plantea una objeción de una baraita: Un recolector, esto es un curtidor. La Guemará responde: Y según tu razonamiento, la mishná misma debería presentar una dificultad para ti, pues dice: Alguien que trabaja como recolector, o alguien que trabaja como fundidor de cobre, o alguien que trabaja como curtidor de pieles, lo que indica que la mishná sostiene que el recolector y el curtidor no son lo mismo.

La Guemará explica: Concedido, la mishná no es difícil, ya que se puede decir que aquí, donde el curtidor aparece por separado del que recoge, se refiere a un curtidor de gran escala, y allí, cuando la baraita dice que un recolector es un curtidor, está hablando de un curtidor de pequeña escala. Pero según Rav Yehuda, es difícil. La Guemará responde: Es una disputa entre tanna’im, como se enseña en una baraita: Un recolector, este es un curtidor, y algunos dicen: Este es quien recoge excremento de perro. Rav Yehuda sigue esta última opinión.

La mishná enseña: Y un calderero y un curtidor. La Guemará plantea una pregunta: ¿Cuál es el significado de calderero? Rav Ashi dijo: Un fabricante de calderos, es decir, alguien que golpea cobre para hacer calderos; su manejo del cobre le deja mal olor. Rabba bar bar Ḥanna dijo: Este es alguien que extrae cobre de su fuente en la tierra. La Guemará comenta: Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rabba bar bar Ḥanna: ¿Quién es un calderero? Este es alguien que extrae cobre de su fuente.

§ Así como la mishna analiza situaciones en las que el tribunal obliga al marido a divorciarse de su esposa, la Guemará menciona un caso similar. Rav dijo: Un marido que dice: No mantendré a mi esposa y no le proporcionaré sustento, debe divorciarse de ella y darle el pago de su contrato matrimonial. Rabí Elazar fue y recitó esta halakha ante Shmuel. Shmuel dijo: Den de comer [akhsuha] cebada, forraje para animales, a Elazar. En otras palabras, ha dicho tonterías, pues en lugar de obligarlo a divorciarse de ella, sería mejor obligarlo a mantener a su esposa.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo responde Rav a este argumento? Basa su dictamen en el principio de que una persona no vive en una cesta, es decir, en un espacio estrecho, con una serpiente. En otras palabras, una mujer no puede compartir su vida con un hombre que provee a sus necesidades solo cuando es obligado a hacerlo por el tribunal. La Guemará relata: Cuando el rabino Zeira ascendió a la Tierra de Israel, encontró al rabino Binyamin bar Yefet sentado y recitando esta halakha de Rav en nombre del rabino Yoḥanan. Le dijo: A causa de este asunto alimentaron a Elazar con cebada en Babilonia.

§ La Guemará continúa analizando casos en los que se obliga a un marido a divorciarse de su esposa. Rav Yehuda dijo que Rav Asi dijo: El tribunal obliga a los hombres a divorciarse de sus esposas solo si estaban casados con mujeres no aptas para casarse con ellos. Cuando recité estahalakha ante Shmuel, él dijo: Esto se aplica a casos como, por ejemplo, una viuda casada con un Sumo Sacerdote, una divorciada o una yevama que pasó por ḥalitza [ḥalutza] casada con un sacerdote común, una hija nacida de una relación incestuosa o adúltera [mamzeret], o una mujer gibeonita casada con un israelita, o una hija de un israelita casada con un gibeonita o con un mamzer. En todos estos casos el matrimonio está prohibido por la ley de la Torah. Pero si alguien se casó con una mujer y permaneció con ella durante diez años y ella no dio a luz, aunque él es culpable de descuidar la mitzvá de ser fructífero y multiplicarse, el tribunal no lo obliga a divorciarse de ella.

Y Rav Taḥalifa bar Avimi dijo que Shmuel dijo: Incluso en el caso de alguien que se casó con una mujer y permaneció con ella durante diez años y ella no dio a luz, el tribunal lo obliga a divorciarse de ella, ya que está violando una mitzvá positiva. La Guemará plantea una pregunta: Aprendimos en la mishná: Y estos son los defectos por los cuales el tribunal lo obliga a divorciarse de su esposa: uno afligido con forúnculos o uno que tiene un pólipo. Concedido, según Rav Asi, solo los casos en que el tribunal obliga al divorcio por ley rabínica se enseñan en la mishná, pero aquellos que son por ley de la Torah, como una viuda casada con un Sumo Sacerdote, no se enseñan. Sin embargo, según Rav Taḥalifa bar Avimi, que la mishná también enseñe que si él se casó con una mujer y permaneció con ella durante diez años y ella no dio a luz, el tribunal lo obliga a divorciarse de ella, ya que esto también es un decreto rabínico.

Rav Naḥman dijo: Esto no es difícil, ya que en este caso la mishná trata de alguien a quien se obliga a divorciarse de su esposa solo por medios verbales, pero en aquel caso se refiere a obligarlo mediante golpearlo con varas. Aunque el tribunal sí obliga a un hombre a divorciarse de su esposa si ella no ha tenido hijos, el tribunal lo hace solo hablándole. Rabbi Abba objeta enérgicamente a esto: ¿Puede haber una halakha de coerción solo por medios verbales? Pero el versículo dice: “Un siervo no será corregido con palabras” (Proverbios 29:19). Más bien, Rabbi Abba dijo: Tanto este como aquel se refieren a la coerción mediante golpearlo con varas,