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כַּלָּה בְּבֵית אָבִיהָ, מִי דָּמֵי? הָתָם — מַיְיתֵי אָב רְאָיָה וּמַפֵּיק, הָכָא — מַיְיתֵי בַּעַל הַחֲמוֹר רְאָיָה וּמוֹקֵים.
que su prueba proviene de la halakha con respecto a una novia que todavía está en la casa de su padre, cuando la carga de la prueba recae sobre el padre, ¿es esto comparable? Allí, el padre presenta prueba y extrae dinero del marido, mientras que aquí, el dueño del burro presenta prueba y mantiene la posesión de la vaca. En consecuencia, quizá este caso sea diferente, y no se le deba obligar a presentar prueba.
אָמַר רַבִּי אַבָּא: כַּלָּה בְּבֵית חָמִיהָ. וְאַכַּתִּי לָא דָּמֵי: הָתָם — בַּעַל מַיְיתֵי רְאָיָה וּמַרַע לֵיהּ לַחֲזָקֵיהּ דְּאָב, הָכָא — בַּעַל הַחֲמוֹר מַיְיתֵי רְאָיָה וּמוֹקֵים חֲזָקֵיהּ בִּידֵיהּ.
Rabí Abba dijo: La prueba proviene del caso de una novia en la casa de su suegro, es decir, una que ha entrado en el dominio de su marido. La Guemará plantea una dificultad: Y, aun así, los casos todavía no son comparables: Allí, el marido aporta prueba y socava la presunción que estaba a favor del padre, es decir, el estado presunto del cuerpo de la hija, mientras que aquí, el dueño del burro aporta prueba y con ello mantiene el estado presunto del cuerpo del burro y, en consecuencia, mantiene la vaca en su posesión. Quizás, por lo tanto, no debería tener que aportar prueba.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: כַּלָּה בְּבֵית אָבִיהָ, וּלְקִידּוּשִׁין.
Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La prueba de Shmuel proviene de la halakha de una novia en la casa de su padre, pero con respecto al dinero usado para el desposorio, no para el contrato matrimonial. El padre debe aportar prueba para conservar el dinero del desposorio.
וְלָא תֵּימָא אַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר קִדּוּשִׁין לָאו לְטִיבּוּעִין נִיתְּנוּ. אֶלָּא אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר קִדּוּשִׁין לְטִיבּוּעִין נִיתְּנוּ — הָנֵי מִילֵּי קִידּוּשֵׁי וַדַּאי, אֲבָל קִידּוּשֵׁי טָעוּת, אִי מַיְיתֵי רְאָיָה — אִין, אִי לָא — לָא.
Rav Naḥman bar Yitzḥak explica: Y no digas que esto es solo según quien dice, en general, que el dinero del desposorio no fue dado con el entendimiento de que habría de perderse, es decir, el dinero fue entregado solo con el propósito del desposorio y debe ser devuelto si el desposorio se cancela. Más bien, di que esto es incluso según quien dice que en el caso del dinero de desposorio que fue dado para perderse, esto se aplica solo a un desposorio cuyo estado es cierto. Según esta opinión, si un marido luego se divorcia de su esposa o muere, ella no tiene que devolver el dinero del desposorio. Pero, con respecto a un desposorio erróneo, si el padre aporta prueba, entonces sí, puede quedarse con el dinero; si no aporta prueba, no puede retener la propiedad del dinero del desposorio. Esto apoya la opinión de Shmuel de que, en un caso incierto, quien está en posesión del dinero debe aportar prueba para conservar su propiedad.
מֵיתִיבִי: מַחַט שֶׁנִּמְצֵאת בְּעוֹבִי בֵּית הַכּוֹסוֹת, מִצַּד אֶחָד — כְּשֵׁרָה. מִשְּׁנֵי צְדָדִין — טְרֵיפָה. נִמְצָא עָלֶיהָ קוֹרֶט דָּם — בְּיָדוּעַ שֶׁהוּא לִפְנֵי שְׁחִיטָה, לֹא נִמְצָא עָלֶיהָ קוֹרֶט דָּם — בְּיָדוּעַ שֶׁהוּא לְאַחַר שְׁחִיטָה.
La Guemará plantea una objeción a la opinión de Shmuel con respecto a las presunciones a partir de una baraita sobre un asunto diferente: En un caso de una aguja que se encuentra en la pared gruesa del segundo estómago de un animal sacrificado, si ha perforado el estómago por solo un lado, el animal es kosher. Si el estómago está perforado por ambos lados, es decir, que la aguja perforó un agujero completamente a través de la pared del estómago, tiene el estatus de un animal con una condición que hará que muera dentro de doce meses [tereifa], y en consecuencia está prohibido comer de él. Además, si una gota de sangre coagulada se encuentra encima de la aguja, es seguro que la perforación fue creada antes del sacrificio del animal, y por lo tanto es una tereifa. Si no se encuentra ninguna gota de sangre sobre ella, es seguro que esto ocurrió después del sacrificio, lo que significa que el animal es kosher.
הוּגְלַד פִּי הַמַּכָּה — בְּיָדוּעַ שֶׁשְּׁלֹשָׁה יָמִים קוֹדֶם שְׁחִיטָה. לֹא הוּגְלַד פִּי הַמַּכָּה — הַמּוֹצִיא מֵחֲבֵירוֹ עָלָיו הָרְאָיָה. וְאִי יְהַיב טַבָּח דְּמֵי — בָּעֵי לְאֵיתוֹיֵי רְאָיָה וּמַפֵּיק.
Si apareció una costra sobre la herida en ese lugar, es cierto que el incidente ocurrió tres días antes del degüello. La importancia de este hecho es que, si el animal fue vendido a un carnicero después de ese momento, el carnicero puede alegar que la transacción se realizó por error, ya que no tenía intención de comprar un animal tereifa. Si no apareció una costra sobre la herida, y el vendedor afirma que el animal fue herido mientras estaba en posesión del carnicero que compró el animal, mientras que el carnicero afirma que estaba herido cuando lo compró, la carga de la prueba recae sobre el demandante. Y, por lo tanto, si el carnicero ya había dado el dinero, necesita aportar prueba y entonces podrá recuperar su dinero del vendedor.
וְאַמַּאי? בַּעַל בְּהֵמָה לַיְיתֵי רְאָיָה וְנוֹקֵים?
La Guemará vuelve a la opinión de Shmuel: Pero ¿por qué debería ser esta la halakha? Que el dueño del animal, es decir, el vendedor, aporte prueba y establezca la validez de la venta, así como el dueño del burro debe aportar prueba para mantener la posesión de la vaca. ¿Por qué recae la carga de la prueba sobre el carnicero?
בִּדְלָא יְהַיב טַבָּחָא דָּמֵי. מַאי פַּסְקָא?
La Guemará responde: Esta baraita se refiere a un caso en el que el carnicero aún no había dado el dinero, sino que iba a pagar en un momento posterior. Por lo tanto, el vendedor es quien reclama dinero del carnicero, y debe aportar prueba para que la transacción se mantenga. La Guemará plantea una pregunta: ¿Por qué se declaró esto sin calificación? La redacción de la baraita implica que cualquiera de las partes debe aportar prueba. Esta baraita parece refutar la opinión de Shmuel.
אֶלָּא, כִּי אֲתָא רָמֵי בַּר יְחֶזְקֵאל, אָמַר: לָא תְּצִייתִינְהוּ לְהָנֵי כְּלָלֵי דְּכָיֵיל יְהוּדָה אַחִי מִשְּׁמֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל. הָכִי אָמַר שְׁמוּאֵל: כֹּל שֶׁנּוֹלַד סָפֵק בִּרְשׁוּתוֹ עָלָיו הָרְאָיָה. וְתַנָּא תּוּנָא כַּלָּה.
Más bien, cuando llegó Rami bar Yeḥezkel, dijo: No presten atención a esas reglas formuladas por mi hermano Yehuda en nombre de Shmuel. En realidad, esto es lo que dijo Shmuel: En el dominio de quienquiera que haya surgido la incertidumbre, sobre él recae la carga de la prueba. En el caso del intercambio de la vaca por el burro, es el dueño de la vaca quien debe aportar prueba. Y el tanna de la mishná también enseñó en términos similares con respecto a una novia. Si la novia estaba en el dominio de su padre, él debe aportar prueba; si vivía con su marido, la carga de la prueba recae sobre él.
מֵיתִיבִי: מַחַט שֶׁנִּמְצֵאת בְּעוֹבִי בֵּית הַכּוֹסוֹת כּוּ׳, וְאִי דְּלָא יְהַיב טַבָּח דָּמֵי — בַּעַל בְּהֵמָה בָּעֵי לְאֵיתוֹיֵי רְאָיָה וּמַפֵּיק, וְאַמַּאי? סְפֵיקָא בִּרְשׁוּת טַבָּח אִיתְיְילִיד!
La Guemará plantea una objeción: Una aguja que se encuentra en la pared gruesa del segundo estómago de un animal… la carga de la prueba recae sobre el demandante. Y si el carnicero no había ya dado el dinero, el dueño del animal necesita aportar prueba, y solo entonces puede tomar su dinero. La Guemará pregunta: ¿Pero por qué? La incertidumbre se formó en posesión del carnicero. Según la opinión de Rami bar Yeḥezkel, debería ser responsabilidad del carnicero aportar prueba.
דִּיהַיב טַבָּח דְּמֵי. וּמַאי פַּסְקָא? סְתָמָא דְמִילְּתָא, כַּמָּה דְּלָא יָהֵיב אִינִישׁ זוּזֵי — לָא יָהֵיב אִינִישׁ חֵיוְתָא.
La Guemará responde: Esta baraita se refiere a un caso en el que el carnicero ya había dado el dinero. Dado que el carnicero es quien exige dinero al vendedor, debe aportar prueba. La Guemará plantea una pregunta: Pero ¿por qué se declaró esto sin calificación? ¿Cómo se sabe que el tanna se refería a este caso particular? La Guemará responde: La situación ordinaria es que, mientras una persona no haya dado dinero, la otra no le dará el animal. Por lo tanto, puede suponerse que el carnicero pagó por el animal antes de que se le permitiera sacrificarlo, lo que significa que es él quien reclama la devolución del dinero.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּמוּמִין שֶׁבַּסֵּתֶר. אָמַר רַב נַחְמָן:
§ La mishná enseña: Y los Rabinos dicen: ¿En qué caso se dijo esta declaración? Con respecto a defectos ocultos. Pero él no puede afirmar que desconocía los defectos visibles. Rav Naḥman dijo:

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