Pero con respecto a defectos visibles, él no puede alegar que el compromiso fue un error, ya que presumiblemente los vio y los aceptó antes del compromiso. Y si hay una casa de baños en la ciudad, adonde todas las mujeres van a bañarse, incluso con respecto a defectos ocultos él no puede hacer esta alegación, porque la examina por medio de sus parientes femeninas. Le habría pedido a una de sus parientes que examinara a la mujer con la que está a punto de casarse.

GEMARA: La mishná establece que si la mujer tenía defectos mientras estaba en la casa de su padre, el padre debe aportar prueba de que se desarrollaron después del compromiso. La Guemará infiere: La razón por la que se acepta la afirmación del padre es debido al hecho de que el padre aporta prueba, pero si el padre no aporta prueba, entonces el marido es considerado creíble cuando afirma que el compromiso fue una transacción errónea porque los defectos lo precedían. La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná? Es la opinión de Rabí Yehoshua, quien dijo en una mishná (12a), con respecto a un caso en el que la esposa afirma que fue violada después de su compromiso mientras su marido dice que ocurrió antes, que no vivimos de, es decir, no confiamos en las palabras de su boca, sino que ella debe fundamentar su afirmación.

La Guemará continúa: Ahora di la cláusula final de la mishná: Si ella entró en el dominio del marido, el marido debe aportar prueba. Nuevamente, la Guemará infiere: La razón por la que su afirmación es aceptada es debido al hecho de que el marido aporta prueba, pero si el marido no aporta prueba, entonces el padre es considerado creíble. Llegamos a la opinión de Rabán Gamliel, quien dijo que la mujer es considerada creíble cuando dice que el incidente ocurrió después del compromiso. En consecuencia, las cláusulas primera y última de la mishná parecen contradecirse entre sí. Rabí Elazar dijo: Esta mishná está desarticulada, y no sigue una sola opinión; el tannaque enseñó estahalajáno enseñó aquellahalajá.

Rava dijo: No digas que Rabbi Yehoshua no sigue en absoluto la presunción del cuerpo, es decir, no debe suponerse que Rabbi Yehoshua rechaza fundamentalmente la idea de que el cuerpo de una persona se presume que permanece en su estado inicial e intacto hasta que se demuestre lo contrario. Más bien, di que Rabbi Yehoshua no sigue la presunción del cuerpo solo cuando hay una reclamación opuesta de posesión monetaria. Un ejemplo de esto es el caso en la mishná en el que la mujer busca extraer dinero de su marido como pago de su contrato matrimonial alegando que fue violada después del compromiso. Dado que aceptar su reclamación significaría que su marido tendría que pagar, Rabbi Yehoshua sostiene que la presunción de su cuerpo por sí sola no es suficiente.

Pero cuando no hay posesión de dinero, como en la mishná, Rabí Yehoshua de hecho sigue el estado presuntivo del cuerpo. Como se enseña en una baraita con respecto a las halajot de la lepra: Si la mancha blanca brillante leprosa precedió al pelo blanco, entonces el afligido está ritualmente impuro; si el pelo blanco precedió a la mancha blanca brillante, está puro. Si es incierto cuál vino primero, está impuro. Y Rabí Yehoshua dice: Opaco. Preguntaron: ¿Qué significa opaco? Rabá dijo que opaco significa ritualmente puro, como si la plaga fuera de un tono opaco, que no es impuro. Esto muestra que en un caso incierto donde no hay cuestión de posesión monetaria, Rabí Yehoshua acepta el estado presuntivo del cuerpo y, por lo tanto, el afligido es ritualmente puro.

Rava dijo una respuesta diferente a la contradicción en la mishná: En la primera cláusula de la mishná, donde los defectos fueron descubiertos mientras ella todavía estaba en la casa de su padre, la suposición es que, dado que fueron descubiertos aquí, fueron también creados aquí. En otras palabras, dado que los defectos fueron encontrados mientras ella todavía estaba en la casa de su padre, existe la presunción de que también estaban presentes en la etapa anterior, antes del compromiso. En consecuencia, la carga de la prueba recae sobre el padre, quien afirma que los defectos se desarrollaron en una etapa posterior. En la última cláusula de la mishná también, dado que los defectos fueron descubiertos cuando ella estaba en la casa del marido, se supone que, puesto que fueron descubiertos aquí, en el dominio del marido, fueron también creados aquí, después del matrimonio.

Abaye planteó una objeción a la opinión de Rava a partir de la mishná: Si ella había entrado en el dominio del marido cuando se descubrieron los defectos, el marido debe aportar prueba de que ella tenía estos defectos antes de desposarse, y por lo tanto su transacción de desposorio fue una transacción errónea. La Guemará infiere: Si él aportó prueba de que estos defectos estaban allí antes de que ella se desposara, entonces sí, su reclamación es aceptada, pero si probó que los defectos estaban presentes desde un momento posterior a que ella se desposó, incluso si ella todavía estaba en la casa de su padre, su reclamación no es aceptada. ¿Pero por qué? Incluso si su prueba se refiere al período posterior al desposorio, digamos que, puesto que fueron descubiertos aquí, también fueron creados aquí, y presumiblemente ella tenía estos defectos antes del desposorio.

Rava le dijo: Con respecto a un caso en el que se descubrió que los defectos habían estado presentes desde un momento posterior a que ella fue desposada, hay una razón por la cual no se supone que estuvieran allí antes: Porque puede decirse que existe una presunción de que una persona no bebe de una copa a menos que primero la examine. En otras palabras, uno no desposa a una mujer a menos que primero la investigue para determinar si es aceptable para él. Y, en consecuencia, este hombre sin duda ha visto sus defectos y se ha apaciguado con respecto a ellos. Por lo tanto, en caso de que los defectos sí existieran en el momento del desposorio, puede suponerse que el marido los conocía y aceptó la situación.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, entonces, incluso si él aportó prueba de que los defectos existían antes de que ella fuera desposada, deberíamos también apoyarnos en la presunción anterior y decir que él debió haber estado al tanto de ellos y la desposó de todos modos. Pero esta no es la halakha. Más bien, debe ser que decimos que hay una presunción opuesta: que una persona no se conforma con defectos. Por lo tanto, debe probarse que él vio estos defectos y no objetó. Aquí también, deberíamos decir que hay una presunción de que una persona no se conforma con defectos.

Más bien, la mishná debe explicarse de manera diferente: Si él aportó prueba de que ella tenía estos defectos desde un momento posterior a que fue desposada, su afirmación de un desposorio erróneo no se acepta porque hay dos presunciones que se le oponen. Existe la presunción de: Establece el estado del cuerpo de la mujer de acuerdo con su estado presunto, sin defectos, y en consecuencia supone que los defectos no estaban presentes en el momento del desposorio, y además existe la presunción de que una persona no bebe de una copa a menos que primero la examine, y este hombre sin duda ha visto sus defectos y se ha apaciguado. ¿Qué dices en oposición a este argumento, que existe una presunción de que un hombre no se apacigua con respecto a los defectos? Aun así, es